 АРАМ
ЭНФИ
ТРОЙНАЯ
ТРИАДА СЕМИОСФЕРЫ АВРААМИЧЕСКИХ
РЕЛИГИЙ В ПАРАЛЛЕЛИЗМАХ ТЕОРИИ
СУЩНОСТНОГО КОДИРОВАНИЯ III-1
«Совесть
твоя да будет единственным твоим Божеством!»
(Пифагор)
«Совесть
есть духовное, сверхприродное начало в человеке совсем не
социального происхождения. Социального происхождения скорее
засорение и искажение совести. Совесть и есть та глубина
человеческой природы, на которой она не
окончательно отпала от Бога…»
(Николай Бердяев)
- «На
основе методики ТСК у вас выявлена острая этическая
недостаточность. Причина – злостные нарушения Закона Совести!»
- «Закон Совести нарушают все, а мне что, особняком стоять?!»
- «Дело ваше, но в Ад отправитесь в компании со всеми…»
(Разговор, подслушанный в спецлаборатории
статистирования
и протоколирования сущностных информационных кодов)
Итак,
в предыдущих Частях настоящей статьи мы пришли к тому выводу,
что фигура Мелхиседека ассоциируется в авраамической традиции
с образом Предводителя Универсального Мирового Священства, который
в её религиозных концептах органично воспринимается как некий
высокий идеал архетипической сущности «Праведного Царя и Справедливого
Жреца», незримо присутствующего со всеми посланцами Бога, получающими
свой пророческий дар посредством Инициации в виде Посвященческого
Благословения Мелхиседека... Также мы показали, что целью реализации
эпохально значимой «Араттской миссии», которую Мелхиседек начал
осуществлять ещё до прихода в Ханаан праотца и пророка Авраама,
заключалась в донесении до всех жителей планеты Земля (а отнюдь
не для каких-то отдельных «избранных» народов и «привилегированных»
конфессиональных групп) универсальную Истину изначальной общечеловеческой
религии о том, что в нашем мире на глубинном онтологическом уровне
чётко и безотказно функционирует Божественный Закон Совести, согласно
которому все этически обусловленные поступки людей тщательнейшим
образом контролируются, фиксируются и в обязательном порядке подвергаются
соответствующим «арбитражным процедурам» на основе положений ТСК.
И такому пониманию «Закона Совести» безоговорочно соответствуют
следующие мудрые высказывания выдающихся людей: «Совесть
- это правильный суд доброго человека.» (Аристотель);
«Священный и высокий дух пребывает
внутри нас, ведёт учёт всех наших добрых и злых поступков, и является
стражем или мстителем за наши дела. Как мы обращаемся с ним, так
и он обращается с нами.» (Сенека); «Без
Совести нет Знания!» (Фихте); «Совесть
- это "La Loi Des Lois"/"Закон Законов"!»
(Ламартин); «Трудись, чтобы в твоей
душе не умерли те крошечные искры небесного огня, что зовутся
совестью...» (Джордж Вашингтон)…
В Части
II-4 настоящей статьи мы уже определили, что Совесть - это тот
данный человеку Богом «душевный орган», который позволяет ощущать
правду и справедливость, и без которого люди утрачивают вкус,
способность и саму потребность к их поиску, ибо решать, что является
справедливым, а что нет, может один только «Суд Совести», определяющий
соответствие того или иного поступка «Закону Совести», который
лежит в основе ТСК и предписывает людям всегда следовать Путём
Праведности... Понятие «Совесть» во все века оказывалось в центре
внимания крупнейших мыслителей человечества. Демокрит употреблял
его для определения «осознания совершённого злодеяния», стоики
- напротив - видели в нём причину внутреннего мира и радости;
«Не золото надо завещать детям, а наибольшую
совестливость» - назидал Платон; В своей «Этике долга»
Иммануил Кант рассматривал Совесть как априорно принимаемый «категорический
императив» или «моральный закон во мне»; Интуитивисты считали
совесть основным природным свойством человеческого духа; «приведением
человечества к Совести» занимался основатель «Четвёртого Пути»
духовного развития, именуемого также «Путём Совести», Г. И. Гурджиев…
Чарльз
Дарвин отчётливо констатировал тот факт, что «совесть составляет
самую сильную черту отличия человека от животных», а учёные-антропологи,
изучающие нравы и обычаи отсталых племён и народов, свидетельствуют,
что до сих пор ещё не было найдено ни одного даже самого дикого
племени, которому были бы чужды понятия о морали и нравственности,
более того: такие племена не только высоко ценят добро и порицают
зло, но на сущность того и другого в своих взглядах по большей
части сходятся... Выявление же у людей «следов суда совести» упрощается
по той причине, что «время грехи не лечит»:
«Так как воля не подчинена времени, то угрызения совести не проходят
со временем, как проходят другие страдания. Злодейство угнетает
совесть даже по прошествии многих лет так же мучительно, как непосредственно
после совершения его.» (Артур Шопенгауэр)… Равным
образом не сложно определить и степень закоснелости человеческой
совести, ибо «Притупление совести узнается
из неспособности к негодованию против действий, наносящих вред
всему человечеству.» (Анри-Фредерик Амьель)… Ну а
всё это показывает, что нашему эволюционному виду «Homo sapiens
sapiens» совесть присуща по естеству, что она воистину есть голос
Божий внутри человека, и что люди рождаются с той или иной мерой
совести, независимо от своих религиозных воззрений...
Да,
совесть – понятие надконфессиональное, и поэтому Ею могут быть
наделены даже убеждённые атеисты и агностики. Но у по-настоящему
религиозных людей стимулы прислушиваться к голосу Совести значительно
сильнее и действеннее, поскольку искренне верующий человек всегда
помнит о том, что Бог видит и контролирует его поведение в любой
момент жизни: «Утвердись в страхе Божием,
храня и исполняя всё, что должно тебе делать, не полагая преткновений
совести своей, но будь к ней внимателен, чтобы и она была стражем
твоим и показывала каждый раз, во что ты впадаешь, а не оставляла
тебя, попуская впасть в руки врагов твоих» (Преподобный
Ефрем Сирин)... Без дополнительных стимулов, среди которых, как
мы увидим в дальнейшем, помимо «страха Божия», существуют также
и другие, голос совести в человеке может приглушиться и даже насовсем
замолкнуть, ибо функционирование совести включает участие ума,
чувства и воли: ум анализирует, взвешивает и оценивает нравственные
мотивы, чувство указывает на верность или ошибочность принятых
решений, а воля помогает исполнить предписания совести, для чего
ей, помимо внутренних (врождённых) «совестливых импульсов», необходима
ещё и достаточно сильная внешняя мотивация… Таким образом, можно
утверждать, что на самом деле важнейшая роль любого религиозного/духовного
учения сводится прежде всего к тому, чтобы эффективным образом
стимулировать возникновение у людей этих дополнительных «совестливых
импульсов»… Ну и вот, давайте теперь посмотрим, как с этой их
сверхзадачей, функционально связанной с проблематикой дополнительной
поддержки директив внутреннего голоса совести, справляется каждая
из трёх основных авраамических религий...
ИУДАИЗМ.
В современном иврите совесть называется «мацпун» - от слова «цафун»
- «сокрытое», потому что внутренний голос совести глубоко сокрыт
в сознании человека. Кроме того, слово «мацпун» связано со словом
«мацпэн» («компас»), ибо совесть, подобно компасу, указывает человеку
нравственные ориентиры. Но уже в иврите древнем, на котором написаны
оригинальные тексты Танаха (помимо некоторых фрагментов, написанных
на древнеарамейском), совесть называется «мусар клайот», буквально
«муки почек». Это объясняется тем, что в иудаизме почки, помимо
их сугубо физиологического (фильтрационного) предназначения (отделять
полезное от вредного, и прежде всего – выводить из организма скопившуюся
урину), наделены ещё и функцией духовной – «отделять добрые позывы
от дурных и указывать («советовать») человеку прямой путь» (Талмуд,
«Брахот», 61а, Гмара, «Почки советуют»). Данная метафора восходит
к словам царя Давида из Тэилим 16:7 (Псалом 15:7): «Благословлю
Господа, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня
почки мои», хотя в переводах Танаха слова «почки мои» принято
заменять на «внутренность моя» и «сердце моё»… Конечно, подобный
взгляд отражает уровень знаний в области физиологии времён написания
Танаха, тогда как в качестве физиологического субстрата, отвечающего
за «функции совести», современная нейробиология определяет вовсе
не почки, а «боковые лобные полюса в виде сгустков ткани шаровидной
формы, находящихся в прифронтальных участках головного мозга»,
о чём мы ещё поговорим в дальнейшем… Но для нас здесь важна именно
та актуальность, которую «проблема совести» приобрела в иудаизме
уже изначально: так, в Мидраше Бэрейшит Рабба (95, 3) мудрецы
объясняют добросовестное соблюдение праотцом Авраамом всех заповедей
Торы ещё задолго до того, как она была дана Моисею на горе Синай,
тем, что Бог «вложил» в Авраама надёжный нравственный компас («мацпэн»),
а источником знаний Авраама «были его почки»...
Но,
несмотря на столь очевидную значимость этого понятия, прямого
использования слова «совесть» в Танахе не выявлено, а в книгах
второканонических оно присутствует лишь в каких-то косвенных выражениях,
сообщающих нам, в частности, о людях, «преследуемых совестью»
(Прем.,17:10), или о персонажах, которым «совестно» либо «не совестно»
за свои проступки (Тов., 3:7,8). Вместо слова «совесть» ветхозаветные
авторы почти всегда употребляли понятие «сердце», под которым
понимался «внутренний человек, сотворённый Богом и известный только
Ему», и поэтому «голос совести» считался «внушением сердца», которое
воспринималось уже именно как голос Бога: «дам
им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом,
а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим»
(Иер. 24:6,7); «Мудрый сердцем принимает
заповеди, а глупый устами преткнётся» (Притчи, 10:8);
«Крепко держал я правду мою и не опущу
её; не укорит меня сердце моё во все дни мои». (Иов,
27:6); «Больше всего хранимого храни
сердце твоё, потому что из него источники жизни» (Притчи,
4:23); «Зачем я ненавидел наставление,
и сердце моё пренебрегало обличением». (Притчи, 5:12)...
Но, хотя в Ветхом Завете содержится масса свидетельств, указывающих
на проявления действия совести в людях, следующих её голосу, приводятся
они, в основном, для выражения похвалы или упрёка за исполнение
или нарушение Закона, и, таким образом, совесть, как реальность
нравственного сознания, присущего ветхозаветному человеку, оказывалась
теономно связанной с Заветом, то есть определялась догматикой
начертанного на скрижалях Закона. Даже и в таких знаковых библейских
фразах, как: «Вложу Закон Мой во внутренность
их и на сердцах их напишу Его...» (Иеремия, 31:33)
и «Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю
то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете
соблюдать и выполнять.» (Иезекииль, 36:27) речь всё-таки
идёт больше не об универсальном Законе Совести, а о Декалоге,
полученном Моисеем на горе Синай… Про периоды же, когда исполнение
«Моисеева Закона» по каким-то причинам в израильском обществе
не контролировалось, Танах характеризует, по сути, как «времена
беззакония»: «В те дни не было царя
у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым»
(Судей, 17:6). Впрочем, необходимо всё же отметить, что хотя ветхозаветный
закон и изобилует предписаниями частного характера, всех мельчайших
сторон человеческой жизни охватить он всё-таки никак не мог. Поэтому
даже и в жизни тех иудеев, которые старались жить исключительно
по Закону, многое регулировалось совестью, так что во второканонической
книге «Товит» приводится даже «золотое правило этики»: «Что
ненавистно тебе самому, того не делай никому» (4:15),
а в Танахе уже явственно присутствует «совестливая» заповедь о
любви к ближнему (Левит, 19:18), хотя под «ближними» здесь подразумеваются
одни лишь только «братья, сыны народа своего»…
В ряде
случаев действие совести обозначено в Танахе через «функционально
смежное» с ним понятие «стыд»: «приходят туда и от стыда краснеют»
(Иов., 6:20), «устыдились беззаконий своих» (Иез., 43:10), а также
посредством акцентировки нравственных характеристик людей как
положительных (правдивость, искренность, щедрость, отзывчивость...):
«взыщите правду, взыщите смиренномудрие…» (Софония, 2:3); «действовать
справедливо, любить дела милосердия…» (Михей 6:8), так и сугубо
отрицательных (лживость, лицемерность, корыстолюбие, чванливость...):
«они умны на зло, но добра делать не умеют…, ибо каждый из них
предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо…»
(Иер., 4:22, 6:13,14).
С понятием
«стыд» тесно связаны и так называемые «угрызения совести», о которых
написано в книге Иова (33: 15,16): «В
сновиденье ночном, когда сон падает на людей, во время дремоты
на ложе. Тогда открывает Он у человека ухо и запечатлевает Свои
назидания». А в книгах пророка Самуэля (1, 24:6, 2,
24:10) повествуется о двух случаях, когда царь Давид испытывал
муки совести, названные там «болью (избиением) сердца»... С точки
зрения иудаизма, причиной угрызения совести является извращение
человеком своей изначально доброй природы: «Бог
сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы.»
(Екклесиаст, 7:29), и вот, когда человек отклоняется
от своего прямого пути, то в глубине сердца он с болью осознаёт
это и страдает, жалея о том, что согрешил. Это ощущение страдания
и называется «муками совести». В Талмуде (Кидушин, 20а) сказано:
«Если человек не прислушался к голосу
совести, Бог наказывает его муками». Раввины комментируют
это изречение так: «Пока совесть ещё жива в человеке, существует
надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать,
и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие
со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна.
Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие
- он повторяет тот же грех, - то этот грех представляется ему
теперь разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать
крик своей совести. Единственная возможность - "пока не примет
ещё одно бедствие", т.е. может произойти так, что к раскаянию
его побудят события внешнего мира – ужасные бедствия и мучения,
которые потрясут его настолько, что заставят кардинально измениться.»
Обычно совесть мучает человека тогда, когда тот чувствует, что
совершил проступок, который ему «не подходит». Поэтому мудрецы
говорят: «Не будь грешником в своих
глазах». Рамбам объясняет это так: «если
человек ценит себя низко - не будет ему страшно совершить низость…»
(Пиркей Авот, 12:13)
Среди
конкретных библейских примеров, указывающих на проявления у иудеев
совести, можно выделить пример с Иосифом, отказавшимся вступать
в тайную интимную связь с женой своего господина. В качестве обоснования
отказа от её назойливых предложений Иосиф сослался и на личное
к ним отношение, как к противоречащим его внутренним представлениям
о добре, и на то, что такая связь была бы богопротивной (Быт.,
39:8-9). Характерным примером взывания к совести могут служить
и слова Моисея, обращённые к бунтовщикам из колена Левиина, которые
стали незаконно претендовать на священническую власть: «послушайте,
сыны Левия! неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил вас
от общества Израильского и приблизил вас к Себе, чтобы вы исполняли
службы при скинии Господней и стояли пред обществом Господним,
служа для них?» (Числа,16:8-9). И в этой связи следует
отметить, что, в отличие от передаваемого по наследству и, как
мы видели, достаточно конфликтогенного священнического служения
левитов, в Танахе упомянуто сугубо посвященческое Священство по
чину Мелхиседека, которое является служением Мира (Салем) и Правды-Праведности-Справедливости
(Седек). Поскольку же Миротворчество, Правдивость, Праведность
и Справедливость - это важнейшие атрибуты исполнения Божественного
Закона Совести, то к «избранному народу» в Епархии Жреца/Стража
Закона Совести Мелхиседека должны быть отнесены пассионарии совести
со всего мира, независимо от их национальной и конфессиональной
принадлежности. Ну а пресловутый фактор богоизбранности может
быть рассмотрен здесь исключительно в аспекте этикоориентированном…
Образцом
исполнения «Закона Совести» представляется в Танахе пророк Авраам:
«Я избрал его для того, чтобы он заповедал
сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним,
творя правду и суд…» (Быт., 18:19) Вера Авраама является
основополагающим аспектом ветхозаветной нравственности, важнейшей
исходной добродетелью, открывающей путь ко всем другим добродетелям.
Эта его Вера была непосредственной, импульсивной и простой; она
не требовала ни изображений, ни храмов, ни ритуалов…, но эта Вера
не оказалась бы столь действенной, если бы Авраамом не владел
очень сильный «страх Божий», который Авраам считал необходимым
условием праведности и для всех прочих людей тоже. В комментарии
в Бэрейшит 20 (Бытие 20:2-11) на вопрос царя Герара Авимелеха:
«Мы – культурная, цивилизованная страна, у нас много философов,
просвещённых людей, и у всех у нас есть совесть, так почему же
ты испугался, что по отношению к тебе поступят столь отвратительно,
что убьют тебя ради Сары?», Авраам ответил: «хотя
народ здесь добрый, творит суд и милость, но нет страха Божия
на месте сём», показав тем самым, что без страха Божия
одна совесть достаточной силы не имеет…
Тот
факт, что Бог видит все мысли и поступки людей, скрыть которые
от Него невозможно, в Танахе педализируется постоянно: «На
всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых».
(Притчи, 15:3), «Ибо очи Его над путями
человека, и Он видит все шаги его. Нет тьмы, ни тени смертной,
где могли бы укрыться делающие беззаконие». (Иов,
34:22-21), тематике же «страха Божьего», «Суда Господнего» и т.д.
особенно много внимания уделено в Псалмах Давида и Притчах Соломона:
«И Он будет судить вселенную по Правде,
совершит суд над народами по Правоте… Повеления Господа праведны,
веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх
Господень чист, пребывает вовек. Суды Господни - истина, все праведны…»
(Псалмы, 9:9, 18:9-10); «Начало мудрости
- страх Господень... Страх Господень - ненавидеть зло, гордость
и высокомерие.… Страх Господень - источник жизни, удаляющий от
сетей смерти… Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень
отводит от зла…» (Притчи, 1:7, 8:13, 14:27, 16:6)…
Ну а мы с вами уже обращали внимание на то исключительно важное
для нашего исследования обстоятельство, что в девятеричных Псалмах
Давида (9:9 и 18:9), которые подтверждают, по сути дела, абсолютную
правоту и актуальность лежащего в основе концепта ТСК Божественного
Закона Совести, «спрятано» являющееся «кодовым конструктивом ТСК»
число 9. Поскольку же антагонистичным числу 9 «кодовым деструктивом
ТСК» является число 6, то в ветхозаветной терминологии именно
его как раз и следует признать «числом страха Божия»...
ХРИСТИАНСТВО.
Понятие «совесть» употребляется в христианских писаниях достаточно
часто (в одних только апостольских посланиях - 27 раз), причём,
в отличие от Танаха, делается это там в прямой и совершенно открытой
форме. Так, например, знаменательна в этом отношении евангельская
история, в которой Иисус спас от верной смерти женщину, уличённую
в прелюбодеянии: «Он, восклонившись,
сказал им: кто из вас без греха, первый брось на неё камень...
Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить
один за другим…» (Иоанн, 8:7-9). На факты воздействия
совести Иисус Христос указывал и в других евангельский эпизодах
(см. напр.: Мф. 6, 22; 23, 26 и др.). Святой апостол Павел, принимая
ветхозаветное «учение о сердце», переводит его в контекст нравственных
категорий христианства. Так, к понятию «совесть» он прибегает
при объяснении своего внутреннего конфликта «между иудеем по плоти
и христианином по духу»: «Истину говорю
во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом,
что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему:
я желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих, родных
мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление
и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования...»
(Римлянам, 9:1-4) В этой же 9-й главе «Послания Миру» (ибо олицетворением
тогдашнего вселенского Мира народы воспринимали именно Римскую
Империю) Павел продемонстрировал ключевое значение для ТСК кодового
числа 9, как соответствующего наиболее по-человечески «совестливой»
9-й заповеди: «Не лжесвидетельствуй против ближнего твоего», а
уже в стихах 30-33 этой главы, укоряя евреев в том, что они, зная
писаный Закон, часто нарушают его, в то время, как не знающие
Закона язычники «по природе законное делают» («Язычники,
не искавшие праведности, получили праведность, праведность от
веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона
праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона.
Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: "вот,
полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий,
верующий в Него, не постыдится"»), Павел, по
сути дела, провозглашает здесь приоритет над «Законом,
записанным на скрижалях», «Закон, вложенный в мысли и написанный
на сердцах», то есть Онтологический Закон Совести, ибо «когда
язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не
имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона
у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли
их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.,
2:14-15)... Таким образом, Павел признаёт здесь факт того, что
необходимость в писаном законе возникла вследствие «повреждения
сердца человека грехопадением», когда люди, омрачённые страстями,
перестали отчетливо слышать руководящий и направляющий их всегда
по нравственно верному пути голос своей совести, и поэтому Павел
убеждает иудеев в том, что приступать к Богу необходимо: «с
искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от
порочной совести...» (Евр., 10:22), а не «через
лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей»
(Тим. 1, 1:2)… Как мы видим, соблюдение Божественного Закона Совести
является в христианстве основой нравственного совершенства («что
только истинно, честно, справедливо, чисто.., о том помышляйте.»
Флп., 4:8,9), необходимость стремления к которому предписывает
всем христианам само Евангелие: «будьте
совершенны, как совершен Отец Ваш Небесный» (Мф.,
5:48)…
Помимо
всех прочих причин, факт обстоятельной проработанности в христианстве
Учения о Совести, объясняется тем глубоким влиянием, которое оказала
на мировоззрение первых христианских богословов античная философия
с её уже сложившимися этическими системами пифагорейцев, платоников,
стоиков, софистов, скептиков, неоплатоников и т.д., благодаря
чему ещё половинчато сформулированное в иудаизме «золотое правило
этики» приобрело уже в христианстве вид в полной мере законченный:
«Итак, во всём, как хотите, чтобы с
вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон
и пророки». (Мф., 7:12)… Климент Александрийский (150-215)
в своих «Строматах» указывает на совесть как на «основание
правильной жизни, поскольку совесть является средством для безошибочного
выбора добра»; Ориген (185-254) дал точные разъяснения
относительно понятия «совесть» как особого этического сознания,
определив его в качестве некоего «внутреннего очага, излучающего
свет на всю нравственную и религиозную жизнь человека»; Святой
Иероним (345-420) описывает совесть как «внутренний свет и высший
ум, который судит, что есть добро, а что зло»; Святитель Григорий
Нисский (ок. 335- после 394) особо отмечает факт того, что «чистая
совесть не вызывает страха за будущую участь после смерти»;
Блаженный Августин (354-430), подчеркивая фундаментальный характер
совести, говорит, что «человек - это
его совесть, ибо она есть центр внутренней жизни человека и даже
бездна, в которой обитает Бог»; Преподобный Нил Синайский
(ок. 400-450) в своих наставлениях учит тому, чтобы «человек
в качестве светильника при рассмотрении своих поступков употреблял
совесть»; Святой Иоанн Лествичник (579-649) обращает
внимание на важность для действенности совести «стяжания страха
Божия»: «Кто стяжал страх Божий, тот
устранился лжи, имея в себе неподкупного судью - свою совесть»...
Особую
роль в развитии христианского учения о совести сыграли три Вселенских
Отца и Святителя Церкви: Григорий Богослов (ок. 325 - 389), Василий
Великий (ок. 330 - 379) и Иоанн Златоуст (ок. 347 - 407). Григорию
Богослову принадлежат слова: «Совесть
- истинное домашнее судилище… Прежде пророков Бог дал неписаный
естественный закон, следящий за тем, что следует исполнять, и
поэтому можно идти прямым путем, всматриваясь в свою совесть»…
Удивительную духовную интуицию проявил в описании «Суда Совести»
Василий Великий: «Страшный суд станет
событием более внутреннего, нежели внешнего порядка: он будет
происходить прежде всего в совести человека, в его памяти и уме.
Причём суд совершится с молниеносной быстротой… Вероятно, что
какой-то несказанной силой, в мгновение времени, все дела нашей
жизни, как на картине, отпечатлеются в памяти нашей души… Не нужно
думать, что много потратится времени, пока каждый увидит себя
и дела свои; и Судию, и следствия Божия суда неизречённой силой
во мгновение времени представит себе ум, все это живо начертает
пред собой и во владычественном души, словно в зеркале, увидит
образы содеянного им…» Для тех, кто знаком с кодировочными
положениями ТСК, представляется несомненным, что Святитель Василий
Великий в своём гениальном озарении описал здесь, по сути, процесс
«компьютерной распаковки» наработанных человеком сущностных информационных
кодов…[18]
Среди
христианских богословов наиболее полное и согласованное Учение
о Совести разработал Святитель Иоанн Златоуст. Приведём здесь
некоторые положения из этого его Учения:
«Бог
показал Свою любовь к роду человеческому тем, что в каждом из
нас поставил нелицеприятное судилище, неумолкающего обличителя,
который не может быть обманут или обольщён - совесть, которая
делает строгое различие между добром и злом»; [20]
«Обличение
совести есть как бы некоторый священный якорь, не допускающий
нас совершенно погрузиться в бездну греха. Совесть постоянно указывает
человеку его порочные мысли и деяния, заставляет его всеми силами
стремиться избегать их, чтобы не подвергнуться вечному осуждению
в будущей жизни, и своими наставлениями помогает ему следовать
более или менее неуклонно по пути добра. Без этого надежного руководителя
падший человек со своей склонной ко злу волей мог бы совершенно
погрязнуть в мире зла и погибнуть»;
«Подлинно
нет между людьми ни одного судии, столь неусыпного, как наша совесть.
Внешние судьи и деньгами подкупаются, и лестью смягчаются, и от
страха потворствуют, и много есть других средств, извращающих
правоту их суда; а судилище совести ничему такому не подчиняется,
но хотя бы ты давал деньги, хотя бы льстил, хотя бы угрожал или
другое что делал, она произносит справедливый приговор против
греховных помыслов, и согрешивший осуждает сам себя, хотя бы никто
другой не обвинял его. Притом совесть делает это не однажды, не
дважды, но многократно и во всю жизнь; и хотя бы прошло много
времени, она никогда не забывает сделанного, но сильно обличает
нас и при совершении греха, и до совершения, и особенно - по совершении.
Пусть человек, учинивший грех и совершивший беззаконное дело,
успеет укрыться от всех людей: но от этого судии укрыться он не
может, напротив, всегда носит внутри себя этого обличителя, который
беспокоит его, мучит, карает, нигде не дает ему покоя, требует
просчета в проступках, и поставляет на вид и тяжесть грехов, и
угрожающее грешнику наказание. Как усердный врач, совесть не перестает
прилагать свои врачевства», и продолжает постоянно заботиться,
не обращая внимания на то, что её не слушают. В таком постоянном
напоминании и состоит цель её деятельности: этим она не дает грешнику
дойти когда-нибудь до забвения о проступках своих, и, выставляя
их на вид, хочет «сделать нас не столь склонными к повторению
прежних грехов. Значение её в этом отношении настолько велико,
что без водительства её мы тотчас бы погибли»;
«Все
мы, когда грешим, стыдимся, и при том стыдимся не только людей
одинакового с нами общественного положения, а даже и своих слуг.
Не условные, следовательно, понятия о приличном и неприличном
заставляют человека стыдиться за свой грех, а внутренний закон,
непосредственно говорящий ему о нравственной ценности его поступков.
Вот почему скромный слуга часто возбуждает чувство стыда в своем
преступном господине.»
«Никто
не должен оправдывать себя тем, что впадает в грехи и небрежёт
о добродетели не по беспечности душевной и не по нерадению о добродетели,
а по неведению, или потому, что не имеет руководителя на пути
ее. У нас есть достаточное руководство - совесть, и невозможно,
чтобы кто-нибудь лишен был её помощи: посади в совести своей судиею
разум, и поставь пред его судилищем все твои беззакония; исследуй
все грехи души твоей, потребуй от неё со всей строгостью подробного
отчета… Если ты будешь каждодневно это делать, то с дерзновением
предстанешь пред страшное судилище… Если же человек не заботится
о своем спасении, не исправляет свою жизнь и не творит добрые
дела, то он потерпит кораблекрушение в вере»;
«Имеющие
порочную совесть, стараясь найти утешение и не желая омыть грехи
покаянием, придумали господство судьбы и неверие воскресению»;
«Не
величие власти, не множество денег, не обширность могущества,
не крепость телесная, не роскошный стол, не пышные одежды, не
прочие человеческие преимущества доставляют радость и счастье,
но бывает это плодом только духовного благоустройства и доброй
совести»;
«Если
твоя совесть чиста, то ты имеешь постоянный праздник, питаясь
добрыми надеждами и утешаясь упованием будущих благ; если же ты
не спокоен в душе и виновен во многих грехах, то и при тысячах
праздников и торжеств ты будешь чувствовать себя не лучше плачущих.
У кого совесть чистая и свободная от всякого порока, в том будет
обитать сам Господь: сказано, "блаженны чистые сердцем, ибо
они Бога узрят" (Мф., 5:8)»;
«Помимо
награды, ожидающей человека в будущей жизни, помимо оправдания
на будущем страшном суде, добрая совесть заключает ещё и награду
в самой себе, независимо от других наград, ибо в этом созерцании
Божества - высшее, возможное для человека Блаженство»…
Но
Иоанн Златоуст вовсе не склонен был приписывать действенное участие
в нравственной жизни человека исключительно одной лишь только
совести, ибо, во-первых, «Бог устроил всё так, что голос обличения
совести восстаёт в людях не постоянно, а лишь по временам, и при
этом с особой силой он обычно начинает звучать уже после того,
как беззаконие уже свершилось», а, во-вторых, «много
и других учителей, кроме совести, приставил нам Бог, как-то: родителей
к детям, господ к рабам, мужей к жёнам, наставников к ученикам…,
и это для того сделано, чтобы не дать людям уклониться от прямого
пути, ибо голос совести руководит ими не с одинаковой ясностью»…
Далёк Иоанн Златоуст и от той «пелагианской ереси», согласно которой,
обладая якобы по своей естественной природе огромным позитивным
могуществом, человек способен самостоятельно преодолевать все
имеющиеся на пути нравственного совершенствования трудности и
искушения, оставаясь даже наедине со своей совестью… Напротив,
признавая волю человека не настолько сильной, чтобы она постоянно
могла твёрдо удерживать его на пути добра одними только внушениями
совести, Златоуст писал о необходимости благодатного воздействия
на человека Святого Духа… Да, «изначально уверовать и покориться
божественному призванию люди могут и должны в результате своего
свободного выбора и спонтанно-добровольного расположения, но после
того, как вера уже первично укоренилась, для того, чтобы она всегда
была непоколебимой и неизменной, человек имеет нужду в высшей
помощи Святого Духа… С другой же стороны, подобная помощь может
стать регулярной по отношению лишь только к тем обращённым людям,
которые, вкусив Даров Святого Духа и ощутив теперь уже в них непреодолимую
потребность, одухотворённо привлекают к себе эту помощь своими
же добрыми делами и своей же праведной жизнью: «Как
свет светильника поддерживается елеем, с уничтожением которого
и он прекращается и исчезает, так точно и благодать Духа тогда,
когда есть у нас добрые дела, и душа окропляется великой благостыней,
пребывает в нас как огонь, поддерживаемый елеем, а без неё отступает
и удаляется…» А значит, на определённых этапах духовного
развития добрые дела необходимо осуществлять как бы даже и «через
силу», дабы они превратились «в устойчивую привычку» и вершились
уже без особого рефлексирования, то есть, образно говоря, «в автоматическом
режиме»...
Таким
образом, святой Иоанн Златоуст фиксирует здесь, по сути, некую
«положительную обратную связь», императивно связывающую воздействие
Благодати Святого Духа с актами Её «привлечения» (отчасти - в
«принудительном порядке»!) посредством добрых дел и праведной
жизни... И, конечно, невозможно не заметить, что подобное понимание
функционирования механизмов этической регуляции в операционально-методологическом
отношении сродни весьма схожему с ним процессу сущностного гормонально-геномного
взаимодействия, который описан в базовом концепте ТСК, где принцип
положительной обратной связи играет роль столь же важную:
- Гормоны
(прежде всего – нейропептидные) и другие нейромедиаторы взаимодействуют
с хромосомным аппаратом нейронов головного мозга с помощью ДНК-связывающих
доменов своих специфических рецепторов. Вследствие такого взаимодействия,
на сущностном уровне происходит активация волновой компоненты
генома человека: под воздействием «хороших» сущностных кодов,
нарабатываемых человеком в ходе его повседневной сущностно-эволюционной
деятельности и передаваемых в геномную ДНК кодонесущими гормонами,
из генома человека загружаются в его витальную информационную
систему и запускаются там в рабочем режиме те «дремлющие» эволюционные
программы, которые были записаны на хромосомах в виде «заархивированных
текстов».
-
Полноценное функционирование в информационной системе организма
человека «разбуженных» таким образом эволюционных программ, посредством
генного регулирования переноса в организме гормонов и других нейромедиаторов,
начинает эффективным образом воздействовать на различные характеристики
сущностного поведения этого человека, и как следствие - значительно
улучшать качество нарабатываемых им в дальнейшем сущностных кодов.
- Постоянное
воздействие на геном «хороших» сущностных кодов приводит (в том
числе - эпигенетически) к индуцированию позитивных геномных, хромосомных
и генных мутаций (аллелей). Таким образом, в схеме гормонально-геномного
взаимодействия запускается механизм положительной обратной сущностно-информационной
связи: «хорошие» сущностные кодировки способствуют активации геномной
ДНК и индуцированию в геноме человека позитивных мутаций (аллелей),
в то время как активация геномной ДНК и позитивные геномные, хромосомные
и генные мутации (аллели), в свою очередь, способствуют дальнейшему
улучшению сущностных кодировок, и так далее... [9]
Теологические
догматы христианского вероучения указывают также и на математически
точно просчитанную и тщательно выверенную систему контроля этической
регуляции: «А у вас и волосы на голове
все сочтены» (Лука, 12:7)... Но эта система контроля,
будучи идентичной по своей сакраментальной сути тому механизму
этического протоколирования, который задействован на естественнонаучной
платформе концепта ТСК, свой цельно-законченный вид обрела уже
в наиболее «наукоцентричной» концепции совести, выдвигаемой теологической
доктриной ислама...
ИСЛАМ.
Значительно чаще, нежели в самом Коране, слово «совесть» («aldamir»)
можно встретить в Сунне: «Когда Всевышний
недоволен своим рабом, Он лишает его совести…» (Джамиуль-ахадис
№ 1039); «…Поистине совесть - часть
веры» («Сахихуль-Бухари» № 23)… Но зато в Коране можно
в изобилии найти мысли, связанные с понятиям «стыд» и «стыдливость»
(«khajal»), причём стыдливость декларируются в исламе «лучшим
из числа благородных чувств», ибо чувство стыда как раз и представляет
собой важнейший признак и первичную форму проявления совести,
а сопутствующие стыду скромность, покаяние и раскаяние - это «труд
совести», который именно с чувства стыда и начинается: «…терпеливо
сноси всё, что постигает тебя... Не отворачивай своего лица от
людей из высокомерия и не шествуй по земле кичливо. Воистину,
Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов. Ступай размеренной
поступью и понижай свой голос…» (Сура 31:17-19).…
Много рассуждений о стыде содержится и в Хадисах Пророка. Так,
например, очень глубоким и ёмким по своему смыслу является хадис:
«Поистине, дошло до людей из слов первого
пророчества: если ты не чувствуешь стыда, то делай, что хочешь»
(Бухари), в котором, по сути, декларируется мысль о том, что если
человек стыдлив, то, значит, с совестью у него всё в порядке,
и поэтому его мысли и действия надлежащим образом проконтролирует
именно она, совесть, если же этот человек ничего не стыдится,
то, поскольку его поступки совесть уже контролировать не может,
такого человека поставят на место окружающие, административный
и уголовный кодекс, либо же в ситуацию непосредственно вмешается
сам Бог... Упоминание же в данном хадисе «первого пророчества»
показывает, что «правило стыда» было известно уже со времён первых
пророков, когда людям ещё не были даны Таурат, Инджил и Коран…
А во многих других хадисах говорится о том, что стыдливость или
совестливость – это часть «имана» (веры в истинность ислама, а
именно - в Аллаха, Ангелов, священные писания, пророков, судный
день и воздаяние за добро и зло): «Стыдливость
– от веры» (Муслим); «Стыдливость не приносит ничего,
кроме добра». (Бухари, Муслим.) «Стыдливость
и богобоязненность в речи - это две ветви веры, а грубость и напыщенные
речи - это две ветви лицемерия» (Ахмад); «Иман имеет
более шестидесяти ветвей, наивысшая из которых - это слова единобожия
("нет божества, кроме Аллаха"). А самая низшая ветвь
(низшее проявление) - это удаление препятствия с дороги. И указывающая
на совесть стыдливость - это тоже одна из ветвей имана» (Бухари,
Муслим)… [23][24]
Совестливое
поведение неразрывно связано с религиозной верой именно потому,
что глубоко религиозный человек верит в Того, Кто его всегда видит,
и при этом, презирая дурных людей, жестоко их наказывает. А поэтому
«совестливое чувство стыда» у такого человека должно быть развито
намного сильнее, чем у людей неверующих. В Коране и Сунне бесчисленное
число раз повторяется директивное указание, обязывающее мусульман
постоянно помнить о Всезнании и Всеведении Аллаха: «Воистину,
Аллах знает сокровенное небес и земли. Аллах видит то, что вы
совершаете» (Сура 49:18); «Ты
должен служить Богу так, будто ты видишь Его, а если ты Его не
видишь, то помни о том, что Он, поистине, видит тебя» (Бухари,
50; Муслим, 8,9)… Исламские богословы трактуют это так: «Да, конечно,
люди неверующие совсем не обязательно бессовестны и бесстыдны,
но в желании вести себя порядочно опереться им особо не на что.
На вопрос: "почему ты пытаешься жить честно?", ни один
из них не даст ответа - "потому что я стремлюсь к довольству
мною Аллаха, ибо Он не любит людей нечестных и непорядочных".
Так что им придётся ссылаться на то, что "так их воспитали,
так принято в обществе, так ведут себя уважаемые всеми люди".
Но однажды может случиться так, что искушение поступить неправедно
окажется для них слишком велико, а рядом с ними в это время не
будет никого, кто смог бы их от этого удержать… И как же они тогда
поступят? Скорее всего, они согрешат против совести: ведь они
не верят в то, что их всегда видит и контролирует Всевышний...»
В одном
из хадисов Пророк говорит также о тесной связи веры (имана) и
стыдливости: «Поистине, иман и стыдливость
являются товарищами, когда один из них увеличивается, другой следует
за ним». И эту мысль продолжает праведный халиф Умар
ибн аль-Хаттаб: «Тот, в ком уменьшился
стыд, - уменьшилось его благочестие, а вслед за уменьшением его
благочестия умирает его сердце». При этом, стыдливость
в исламе должна проявляться во всём, что делают мусульмане, а
потому, например, им следует остерегаться даже просто смотреть
на запретное и присутствовать при озвучивании предосудительного;
они должны говорить только правдивое и благое, выбирать себе в
товарищи только хороших людей, позиционировать себя со всеми окружающими
в качестве доброжелательных и порядочных мирян. Именно и только
при соблюдении всех этих и прочих обязательных предписаний о таких
людях и можно будет сказать, что они являются поистине совестливыми
и богобоязненными мусульманами...
Мусульманские
муллы и имамы говорят, что Коран - это «Откровение для различения
добра и зла». О таком «Различении» в Коране упоминается многократно
(2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2 и т.д.): «О
те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит
вас способностью различать истину и ложь, отпустит вам ваши прегрешения
и простит вас. Воистину, Аллах обладает великой милостью!»
(Коран, 8:29) Таким образам, с точки зрения ислама, способность
вести праведную жизнь – это прямой дар Аллаха людям, находящимся
«под страхом Божием»… Ну а дарованным Аллахом в пользование людей
«ключом к вратам совершенного Имана» выступает, конечно, совесть:
«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей
соразмерный облик и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел
тот, кто очистил её, и понёс урон тот, кто опорочил её».
(Сура «Аш Шамс», 91:7-10) Согласно исламскому мировоззрению, ощущение
того факта, что Аллах Един, является врождённым: «Обрати
свой лик к религии Единобожия. Таково врождённое качество, с которым
Аллах сотворил людей...» (Сура 30:30) И уже понятно,
что вместе с этим качеством Единый изначально вложил в души людей
и «единый инструмент различения», который присутствует в них всегда
– а именно - Совесть...
Вера
в Бога и боязнь совершить нечто такое, чем Он был бы недоволен,
являются твердым фундаментом для нравственного поведения человека,
и уж тем более совесть, которую Аллах вложил в души людей, призвана
уберечь их от тягчайшего греха вероотступничества: «О
вы, которые уверовали! Не будьте изменниками Аллаху и Посланнику,
оправдывайте доверие в том, что доверено вам» (Сура
8:27); «Аллах не помогает козням изменников»
(Сура 12: 52)… Аллах всячески внушает душе человека остерегаться
зла и своей греховной сути, обозначаемой в исламе арабо-персидским
термином «нафс». В обычном понимании «нафс» («ал-нафс») - это
«эго» человека, источник его низменных страстей, с которыми мусульмане
обязаны бороться: «Тому же, кто боялся
предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем
будет Рай» (Сура 79:40,41) Но данный термин имеет
и целый ряд других значений: «сущность», «одушевленное существо»,
«личность», «личностная определенность», «индивидуальность», «душа»,
«психика», «ум», «желание»... Когда речь о нафсе заходит в суфийских
текстах, то, как правило, там имеется в виду «ал-нафс ал-амара»,
то есть «примитивная душа, подчинённая эгоцентрическим устремлениям
плоти и находящаяся во власти зла», но в структуре души для понятия
«нафс» существуют и три более высоких уровня, которые достигаются
на пути духовного преображения: «ал-нафс ал-лаввама» (обвиняющая
душа, назидательный аспект совести), «ал-нафс ал-мулхама» (вдохновлённая
душа) и «ал-нафс ал-мутма'инна» (успокоенная душа)… [25]
В Коране
дана оценка различных нравственных качеств людей как положительного,
так и отрицательного характера. Например, о бессовестности лицемеров,
которые напрочь лишены искренней веры, повествуется в Суре 63:
«Аль-Мунафикун» («Лицемеры»): «…Аллах
свидетельствует, что лицемеры являются лжецами. Они сделали свои
клятвы щитом и сбили других с пути Аллаха. Воистину, скверно то,
что они совершают! Это - потому, что они уверовали, а затем стали
неверующими. Затем их сердца были запечатаны, и теперь они не
разумеют» (Аяты 2-3). О своём отношении к тем или
иным нравственным категориям, непосредственно связанным с понятием
«совесть», высказывались также и все четыре праведных халифа:
«Совершение добра человеком защищает его от бед и несчастий.»
(Абу Бакр); «Будьте достойны, честны и правдивы…, достоинство
благодеяния заключается в немедленном его совершении, без запоздания.»
(Умар ибн аль-Хаттаб); «Самая большая потеря - это когда человек
прожил долгую жизнь, но ничего не приготовил для следующей… для
кого этот мир будто тюрьма, для того загробная жизнь будет в лёгкость.»
(Усман ибн Аффан); «Нет лучшего богатства, чем мудрость; нет страшнее
нищеты, чем невежество; нет лучшего наследия, чем воспитанность
и лучшей защиты, чем совесть» (Али ибн Абу Талиб) [26]
В Части
II-4 настоящей статьи мы уже писали о том, что, согласно богословскому
концепту исмаилитов, Жрец/Страж Закона Совести Мелхиседек («Малик
ас-Салам»), будучи тем Изначальным (Первородным) Имамом, который
посвятил в пророчество Авраама, вернётся на землю после своего
воскресения в качестве Праведного Судьи… Таким образом, в тех
течениях ислама, последователи которых чают воцарения на земле
царства правды и справедливости, Двенадцатого Имама шиитов ждут
как Махди всего Ислама, являющегося олицетворением и персонификацией
Блюстителя Закона Совести: «Будет положена
книга, и ты увидишь, как грешники будут трепетать от того, что
в ней. Они скажут: "Горе нам! Что это за книга! В ней не
упущен ни малый, ни великий грех – всё подсчитано". Они обнаружат
перед собой всё, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит
несправедливо». (Сура 18:49)... И в этой связи нам
вновь следует обратить внимание на то чрезвычайно важное обстоятельство,
что именно факт точного математического инфо-протоколирования
в исламской концепции совести (а свидетельств непосредственной
причастности к «имплементации» этого «естественнонаучного протокола»
со стороны Аллаха и его посланников в Коране приведено множество:
«Он объемлет знанием всё, что с ними,
и Он исчислил всякую вещь», Сура 72:28; «Мы
же всякую вещь подсчитали и записали», Сура 78:29)…,
имеет для нашего исследования значение абсолютно приоритетное…
Итак,
мы уже выяснили, что проблематика, связанная с необходимостью
обеспечения надлежащего функционирования Закона Совести, определяет
эссенциальное ядро теологических доктрин основных авраамических
религий. В иудаизме соблюдение этого Закона поддерживается, прежде
всего, «страхом Божиим», в христианстве тем дополнительным стимулом,
который одновременно и «благонастраивает» Страх Божий, выступает
фактор стяжания Святого Духа, а в исламе – это уже и принцип прямого
апеллирования к естественнонаучному инструментарию, используемому
в инфоструктурах аппарата точного математического протоколирования…
Ну а поскольку механизмы реализации всех трёх упомянутых систем
стимулирования и контроля этического поведения тщательным образом
проработаны именно в органоне концепта ТСК, то, с учётом всего
вышеизложенного, мы уже вплотную подходим к возможности положительного
ответа на вопрос: «Существуют ли некие глубинные, но до последнего
времени надлежащим образом не выявленные и отчётливо не обозначенные
пласты теологических платформ авраамических религий, на основе
онтологической близости которых можно было бы достичь конструктивного
взаимодействия между приверженцами иудаизма, христианства и ислама?»...
И вот, вентилированием этого вопроса мы и займёмся в последующих
разделах настоящей статьи…
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
1.
Enfi A. «The Chalice Of Peace And Knowledge In The Mysteries of
Ararat and The Holy Spear» (International Peacemaking and Educational
Megaproject) / «Чаша Мира и Знания в Мистериях Арарата и Святого
Копья» (Международный Миротворческо-Просветительский Проект),
URL: http://aramenfi.ru/ararat_chalice.html (Часть 1 «Так где
же всё-таки располагался библейский Эдем и Земной Рай?»,на сайте
автора: http://aramenfi.ru/ararat_chalice1.html)
2.
Enfi A. The Land of Holy Laws and The Immortality Aratta as First
Interstate Communicator, Located on The Armenian Highland // Scientific
Collection «InterConf», (31): with the Proceedings of the VII
International Scientific and Practical Conference «Science And
Practice: Implementation To Modern Society» (October 6-8, 2020)
in Manchester, Great Britain, Peal Press Ltd., 224 p., pp. 133-143,
ISBN: 978-4-272-00922-0
3.
Enfi A. Primordial Tradition and The Fourth Way: Battle of «Ideological
Rivals» (Rene Genon vs Georgy Gurdjieff) // Scientific Collection
«InterConf», (30): with the Proceedings of the I International
Scientific and Practical Conference «Scientific Community: Interdisciplinary
Research» on September 26-29, 2020. / InterConf – Hamburg, Germany:
Busse Verlag GmbH, 236 p., pp. 84-95, ISBN: 978-3-512-31217-5
4.
Enfi A. Kabbalah, The Way Of Conscience & Essence Coding Theory
(«Каббала, Путь Совести, Теория Сущностного Кодирования») // Journal
of science / №10 2020 vol. 2, Editor in chief – Antoine LeGrange,
Lyon, France, pp.51-62, IISN 3475-3281
5.
Энфи А. С., Теория Сущностного Кодирования как универсальный научный
субститут традиционных систем религиозной этики // Religion –
science – society: problems and prospects of interaction: materials
of the IX international scientific conference on November 1–2,
2019. – Prague.
6.
Enfi A. «Sacred Numbers» of Ancient Civilizations in The Light
of The Essence Coding Theory // X International correspondence
scientific specialized conference «International Scientific Review
of the Problems of History, Cultural Studies and Philology», November
19-20, 2019. – Boston. MA. USA., pp.22-35
7.
Энфи А. «Путь совести» как нативный агрегатор религиозного этикогенеза
// Science Time – 2019, № 11 (71) С. 51-59 (Первая Премия на Международном
Конкурсе Научного Просвещения «Science Light – 2019»)
8.
Энфи А. Теория сущностного кодирования как этический базис мировоззренческой
парадигмы III-го Тысячелетия//Сборник научных трудов Материалы
международной конференции «Валеология и эниология III-го тысячелетия»
© Ялта, 2007 г. ® Симферополь, 2007 г.
9.
Арам Энфи, Тройная триада семиосферы этико-религиозных концепций
эзотеризма, оккультизма, нумерологии и парапсихологии в параллелизмах
теории сущностного кодирования // «Академия Тринитаризма», М.,
Эл № 77-6567, публ.27888, 31.05.2022
10.
Энфи А. Философские аспекты Теории сущностного кодирования: инновационные
стратегии в контексте междисциплинарных исследований // Сборник
материалов Всероссийской научной конференции «Современная философия
в России: междисциплинарные исследования в контексте традиций
и инноваций», Омск, 2014
11.
Энфиаджян А. С. Концепция Теории Сущностного Кодирования и Парадигма
Новой Этической Гносеологии // Сборник трудов Международной научно-практической
конференции «Инновационно-технологическое развитие науки» (MNPK-158)
/ Агентство Международных Исследований, г. Стерлитамак, 2017,
238 с,
12.
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета (синодальный
перевод) // Российское Библейское Общество (РБО), 2017 г., ISBN
978-5-85524-587-5
13.
Библия в современном русском переводе // РБО, 2011 г., ISBN 978-5-855-244-342
14.
Biblia Hebraica by. Kittel, Rudolf, 1853-1929; Beer, Georg, 1865
15.
Талмуд (Вавилонский) ред. Переферкович, Н.А. и др., в 15 томах
// Издательство: М.: Издатель Л. Городецкий, 2006 - 2022 г. ISBN:
979-5-203-02848-7
16.
Книга апокрифов. Ветхий и Новый Завет // Амфора, 2007 г., ISBN
978-5-367-00380-2
17.
Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский
// РБО, 2020 г., ISBN 978-5-85524-627-8
18.
Святитель Василий Великий. О вере и жизни христианской // Неугасимая
лампада, 2014, ISBN: 978-5-00052-083-3
19.
Симфония по творениям святителя Василия Великого. - М. : ДАРЪ,
2008. ISBN 978-5-485-00227-5
20.
Святитель Григорий Богослов. Собрание творений. В 2 т. // Харвест-АСТ,
2000, ISBN: 985-433-934-3
21.
Святитель Иоанн Златоуст. Избранные творения. В 2 т. // Издательство
Сретенского монастыря, 2013, ISBN: 978-5-7533-0820-7
22.
Коран (язык арабский/русский, перевод Эльмира Кулиева) // Издательский
дом «Ummah», 2007, ISBN 5-94824-080-0
23.
Хадисы Пророка // Рипол Классик, 2009 ISBN: 978-5-386-01177-2
24.
Сахих Муслим //Академия познания, 2008
25.
Грюнебаум фон, Г.Э. Классический ислам. 600–1258. М., «Наука»,
1988
26.
Мюллер А. История ислама. М., «Астрель», 2004
27.
Иммануил Кант. Основы метафизики нравственности / Под общ. ред.
В. Ф. Асмуса, А. В. Гулыги, Т. И. Ойзермана. - М.: Изд-во «Мысль»,
1999.
Арам Энфи, Тройная триада семиосферы авраамических религий в параллелизмах теории сущностного кодирования. Часть III-1 // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.28427, 12.04.2023
Статья
в формате «Word»
Часть
I |
Часть II-1 | Часть
II-2 |
Часть II-3 | Часть
II-4 | Часть III-1
| Часть III-2 |
Часть III-3 |
Часть III-4 | Часть
III-5
ОГЛАВЛЕНИЕ
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ I
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II-1
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II-2
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II-3
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II-4
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-1
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-2
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-3
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-4
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-5
ЭЗОТЕРИЗМ,
ОККУЛЬТИЗМ, НУМЕРОЛОГИЯ, ПАРАПСИХОЛОГИЯ
ЭТИКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ
ТРАДИЦИИ КИТАЯ
ДХАРМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ
ЗОРОАСТРИЗМ
РЕЛИГИОЗНЫЕ
КУЛЬТЫ ДРЕВНЕЙШИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ МЕСОПОТАМИИ И ЕГИПТА
ТЕНГРИАНСТВО
ТРАДИЦИЯ
ЧЕТВЁРТОГО ПУТИ
ДУХОВНЫЕ
ТРАДИЦИИ АНТИЧНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ И РЕЛИГИОЗНЫЕ КУЛЬТЫ НАРОДОВ МИРА
Copyright
® При цитировании материалов настоящего сайта, активная
гиперссылка http://aramenfi.ru
обязательна
|
