 АРАМ
ЭНФИ
«Путь
совести» как нативный агрегатор религиозного этикогенеза
Статья
в формате «Word»
Аннотация.
Показан объективно-онтологический статус суперкатегории «Совесть».
Подчёркнута насущная необходимость поиска «скреп мировых религий»
на основе гурджиевского «Пути Совести», единственно способного
агрегировать этику всех традиционных религиозных систем на новом,
более высоком – надконфессиональном – уровне. Отмечена ключевая
роль в этом процессе методологического концепта Теории сущностного
кодирования (ТСК).
Ключевые слова: путь совести, теория сущностного
кодирования, теология
Наблюдаемая
сегодня в мире эскалация геополитической напряжённости, усугубляющаяся
перманентными социоэкономическими кризисами, этнокультурными
катаклизмами и межконфессиональными конфликтами, красноречиво
свидетельствует о почти полной утрате современным «обществом
потребления» надлежащих аксиологических ориентиров высшего порядка.
Вызван
же этот деградационный процесс делецией человечеством изначально-онтологического
значения ключевой, центральной и наиболее приоритетной этико-философской,
теологической, социологической и психологической категории «Совесть»
[5, с. 33-37].
Чрезвычайную
эпистемологическую значимость коренных актантов «Института Совести»,
экзистенциальный смысл которых в настоящее время крайне исказился
и обесценился, признавали уже философы Античности и Средневековья.
Концепции гетерономной этики, наделяющие Совесть статусом внешнего
по отношению к человеку субстанциального закона, придерживались,
помимо представителей других философских школ, стоики и неоплатоники,
что, конечно же, соответствовало их «религиозной закваске».
Вспомним в этой связи слова ветхозаветных пророков: «Вложу
Закон Мой во внутренность их и на сердцах напишу Его.»
(Иеремия, 31:33); «Вложу внутрь вас
Дух Мой и… будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете
соблюдать и выполнять.» (Иезекииль., 36:27)...
Фрэнсис
Бэкон придал стоическому принципу «естественного закона» («Lex
naturalis») социально-психологический оттенок, а Джон Локк попытался
соединить религиозное и эмпирическое обоснование морали на основе
«просвещенческого сенсуализма». К метафизическому же по своей
сути понятию «моральное чувство» прибегали Эшли-Купер Шефтсбери,
Дэвид Юм и Адам Смит.
Далее,
к безусловному пониманию априорно объективного характера Совести,
как автономно бытующего «категорического императива», пришёл
в своей «Этике долга» Иммануил Кант, и, наконец, в русле установок
телеологического критицизма, ёмкой максимой «Kein
Wissen ohne Gewissen» («Нет Знания без Совести»)
Иоганн Фихте почтил Совесть уже как Предшественницу самого акта
познания...
Итак,
в сугубо гуманитарном аспекте, концептуальный «совестливый дискурс»
достиг своей вершинной одухотворённости в классической немецкой
философии. Но консеквенциальный скептицизм и воинствующее безбожие
некоторых видных материалистов-атеистов-нигилистов (Дидро, Гельвеция,
Фейербаха, Маркса, Ницше, Фрейда), а также утилитаризм их эпигонов
из «редукциона совести», вконец низведших мораль до уровня «физики
нравов», не позволяли более для защиты Горнего статуса Совести
отделываться одними лишь только субъективными доводами. Так
что для безупречно корректной легитимации этического кредо великих
философов-идеалистов потребовались уже доказательства рационально-объективные,
опирающиеся в том числе и на авторитет естественных наук.
И
хотя «Евангелие от Естествознания» явилось миру лишь ко второй
трети XX века, но тот приговор, который вынес вульгарному материализму
основоположник квантовой физики Макс Планк, оказался жестоким:
«Материи как таковой не существует!
Она организуется благодаря силе, вызывающей вибрацию во всех
элементах атома и сохраняющей целостность этой микроскопической
солнечной системы! Мы должны чувствовать за ней наличие некоего
Сознательного Разума, который и является Матрицей Всего Сущего!»
[7, 59-64].
Да,
удар, нанесённый замечательной плеядой физиков-теоретиков (Макс
Планк, Альберт Эйнштейн, Эрвин Шрёдингер, Луи де Бройль, Поль
Дирак, Нильс Бор, Вольфганг Паули, Вернер Гейзенберг, Макс Борн,
Людвиг Больцман) по позициям отрицателей существования в мире
Высшего Начала был сокрушительным, а вот уже истинное (исконно-онтологическое)
значение сакраментальной категории «Совесть», которая к этому
времени уже начисто опрофанилась и насквозь десакрализовалась,
удалось раскрыть лишь совсем недавно, прибегнув на рубеже 20-21
веков к воистину революционной инноватике междисциплинарных
исследований.
И
действительно, научные открытия последних десятилетий в области
нейрофизиологии, психоэндокринологии и психогенетики позволили
идентифицировать совокупность нейропептидных гормонов и других
нейромедиаторов в качестве информационного субстрата, способного
формировать ситуационные психокоды и транслировать их в геномный
аппарат человека. Системное же развитие гипотезы о том, что
данные психокоды, обладая онтологическим статусом, выполняют
роль оценочных маркеров этически обусловленных поведенческих
паттернов человека, привело к созданию Теории Сущностного Кодирования
(ТСК).
ТСК
представляет собой целостную метанаучно-эвристическую доктрину,
согласно которой сущностные параметры каждого человека в течение
его жизни на физическом плане подвергаются процессу специфичного
биоинформационного кодирования, приводящего, кроме всего прочего,
к формированию матрицы кодов той потенциально вечной информационной
субстанции, которая, в терминологии древних и новых антропокосмологических
учений (коими, безусловно, в полной мере являются и все ныне
существующие мировые религии), узнаётся под названием «бессмертная
душа человека».
При
этом, понятие «сущностные параметры» в контексте ТСК определяется
как совокупность наиболее важных и значимых для прогресса человечества
качеств этической, и творческо-познавательной атрибутивности,
таких как «доброта», «честь», «достоинство», «благородство»,
«справедливость», «креативность», «ум», которые в интенциональном
ключе находятся «под юрисдикцией» одного из фундаментальных
объективных Законов Мироздания [1, с. 159-183].
А
в адаптивно-метафизическом концепте ТСК этот Высший для нас
Управляющий Принцип получает цельно-устойчивое определение «Закон
Со-Вести» («The Law Of Conscience») и приобретает онтологический
статус Универсального Энергоинформационного Закона Бытия, который
под тем или иным названием («Закон Неба», «Дхарма», «Дао», «Тора»,
«Ахкам»), всегда ассоциировался в сознании людей с конгруэнтным
ядром этического пласта всех мировых религий и традиционных
вероучений как метафорических субститутов Высших Истин, но который,
увы, до сих пор ещё исповедуется верующими «врозь» - в досадной
анахронике де-факто сохраняющегося сегодня в обществе теологического
антагонизма, который лишь только догматически заслоняет сознание
многих набожных людей от понимания истинной природы Единого
для них Бога-Творца, величаемого также «Высшим Разумом», «Абсолютом»,
«Системой Творения» и т.д.
Говоря
о «Законе Со-Вести», следует особо отметить тот чрезвычайно
важный факт, что понятие «Со-Весть» обозначает Связь человека
с Высшим (Божественным) Управлением. Базируется же эта Связь
на весьма сложном алгоритме сущностного взаимодействия («Со»)
внутренней информационной структуры человека со внешними эволюционно
направляющими влияниями, транслируемыми по каналу корректировочного
энио-оповещения («Вести»). И поэтому Закон Совести соблюдается,
либо нарушается людьми не потому, что люди формально соблюдают,
либо нарушают те или иные моральные нормы и предписания социума
(имеющие, безусловно, важное значение для самого этого социума,
но онтологически представляющие собой фактор субъективно-опосредствованный),
а в силу того, что каждый человек объективно соблюдает, либо
нарушает вышеупомянутый алгоритм сущностного взаимодействия,
и каузально поддерживает, либо не поддерживает в чистоте и открытости
свой собственный Канал Сущностной Связи, что является уже фактором
первично-объективным, а значит – мгновенно и безукоризненно
точно регистрируемым с помощью высочайших энио-эволюционных
технологий.
И
вот, именно результат применения этих «божественных» для нас,
людей, тонко-информационных технологий (в определенных, конечно,
детерминистских пределах возможности) как раз и поддаётся той
верификации с помощью современных психологических медицинских
и естественнонаучных методов, которыми и оперирует ТСК.
Ну
а теперь, приняв во внимание всё вышеизложенное, зададимся непраздным
вопросом: существует ли сколь-нибудь реалистичный способ примирения
мировых религий, устраняющий все имеющиеся между этими религиями
давние антагонистические противоречия на базовом теолого-догматическом
уровне? Ответ однозначен: конечно, нет! Такого способа не существует!
Вспомним в этой связи об извечном противостоянии ислама и иудаизма,
о том, что Коран рознит «людей писания» и «язычников», а первых
делит на «правоверных» и «неверных», причисляя к последним также
и христиан, которые «исповедуя Троицу, ложно выдают Ису ибн
Марьям за сына Аллаха». Вспомним и о наставлении христиан апостолом
Павлом: «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь!» (Евр.13:9)
И
вот, исходя из такого «расклада», нам следует честно признать,
что в концепциях христианского экуменизма и общерелигиозного
синкретизма существует изрядная доля лукавства, которая «не
совместима с жизнью»...
А
ведь, между тем, для многих стран, и прежде всего для России*,
в силу её евразийской специфики, взаимоотношения религиозных
общин, особенно христианской и исламской, являются одним из
важных факторов социополитической стабильности.
Так
что зафиксированный в священных писаниях этих двух крупнейших
мировых религий универсальный «протокол божественного контроля»
может оказаться для них действенно-конвергентным инструментом
межконфессионального диалога:
Самым
благотворным образом послужит подобному диалогу и живая экзистенция
именитого духовного учителя, одинаково авторитетного и для христиан,
и для мусульман - основателя «Четвёртого Пути», или, как его
справедливо называют сегодня, «Пути Совести», легендарного философа-мистика
20-го века Георгия Ивановича Гурджиева. Ибо, реализуя вполне
практическую целевую интенцию «приведения человечества к Совести»,
«православно-суфийское» учение Гурджиева органичным образом
вобрало в себя также и наиболее ценные наработки многих других
традиционных религий (индуизма, буддизма, даосизма…), что и
предуготовило ему роль прочной «традиционной скрепы» и надлежащего
«духовного моста» между Востоком и Западом. Крайне важно здесь
и то, что «Путь совести» предлагает своим идейным адептам «жить
в миру, но быть не от мира».
То
есть «путнику совести» незачем бороться со своим телом и всем
тем, что связано с «обыденной жизнью»: ему не надо уходить в
монастырь («путь монаха»), не надо заниматься изощрёнными йогическими
практиками и различными медитациями («путь йогина»), и уж тем
более ему не следует растрачивать свою жизнь на различного рода
эквилибристические, гипнотические, иллюзионистские и прочие
псевдомагические экзерсисы и манипуляции («путь факира»). Ибо
на указанных трёх заведомо однобоких путях человек способен
развить в себе лишь что-то одно: тело, эмоции, или ум.
А
вот уже «Путь Совести», гармонично развивает все эти три компоненты
одновременно. Кроме того, «Путь Совести» отвергает какой-либо
религиозный фанатизм и теологический догматизм. Человек на этом
пути не должен делать ничего такого, чего он не понимает и не
принимает. И чем яснее «путник совести» осознаёт то, что он
делает, тем ощутимее окажутся результаты его усилий. Это - фундаментальный
принцип «Пути Совести»: «Результаты
работы пропорциональны сознательности в ней».
Ну
а помимо всего уже сказанного, «Путь Совести», возрождает в
современных условиях Изначальную (Срединную, Примордиальную)
Духовную Традицию всего человечества, попытки «реставрировать»
которую предпринимались многими традиционалистами: Р. Геноном,
Ю. Эволой, М. Элеаде, Т. Де Шарденом, А. Г. Виртом, Т. Буркхардтом,
Ф. Шуоном, Дж. Катсингером, А. Кумарасвами, Х. Смитом, В. Читтиком,
М. Паллисом, С. Х. Насром, М. Вальзаном… В духе неоспиритуализма
этой проблемой занимались теософы (во главе с Е. Блаватской)
и антропософы (во главе с Р. Штайнером). С позиций «вселенского
индоведантизма» (культуры «ОМ») подходил к ней со своей Интегральной
Йогой Шри Ауробиндо. А в качестве гипостасиса «преемственных
пророчеств» она манифестировала в последней мировой религии
богооткровения – Бахаи...
Но
ближе всех к решению этой архиактуальной задачи подошёл, конечно,
именно Гурджиев, которому, как ни одному другому духовному учителю,
удалось не только синтезировать весь исповедный опыт человечества,
но и на практике обогатить богословскую экзегетику весьма конструктивными
идеями и воистину новаторскими подходами. Доктрину «Пути Совести»
Гурджиев построил на установках незатронутого деструктивными
тенденциями времени эзотерического христианства, армируя его
наиболее здоровой сакральной сердцевиной всех важнейших мировых
духовных традиций: маздаизма, даосизма, индуизма, буддизма,
ламаизма, каббалы, исламской мистики (суфизма), а также передовых
для своего времени достижений философской, психологической и
естественнонаучной мысли.
Как
мы уже отмечали, «Путь Совести» основан не на каких-то мёртвых
догмах и косно-застывших ритуалах, а на живом и непрерывно прогрессирующем
инновационном творчестве. Ценный вклад в постоянное развитие
и актуализацию его идей вносят новые научно-духовные знания,
наиболее значимые из которых как раз и легли в основу концепции
ТСК.
Ну
а научный индигенат ТСК подтверждается в том числе и фактором
верифицируемости в области семиотической этики тех эксплицитных
коррелятов, согласно которым Сущность человека есть вероятностно
заданная проявленность актантов семиозисных процессов, в аттрактивной
среде которых такие сущностно-этические качества эволюционно
зрелой личности, как «честь», «достоинство», «справедливость»
и т.д. актуализируются благодаря её способности спонтанно генерировать
в экстриме нравственно критических ситуаций нетривиальные «семантические
фильтры», что позволяет ей спасти от неминуемого распада и последующей
инволюционной переработки свою потенциально бессмертную духовную
индивидуальность.
И
в этой связи, в семантическое поле эссенциально интеллигибельных
формаций и модусов категориального аппарата ТСК была гипостазирована
кластерная система таких функциональных конструктов, как «сущностной
психоэндокринный статус», «сущностной R-Е нейропроцессинг»,
«сущностная геномно-гормональная рецепция», «матрицы сущностных
стандартов», «детектор сущностных ошибок» и др. В этом же ряду
на почётном месте стоит и суперкатегориальный «Код Духовного
Чина» (КДЧ), при определении которого, помимо факторов гормональных
и нейрофизиологических, учитывается также и геномный вибрационно-резонансный
показатель человека. Объясняется же это тем, что, поскольку
хромосомы нормального кариотипа проходят ряд метафазных состояний
различной морфологии и конденсации также и в зависимости от
изменения «каузально-этического статуса» человека, то, с учётом
этого факта, анализ хромосом индивидуума позволяет судить о
степени его духовности и социальной значимости. Детализация
же структуры хромосом в кариотипах стала возможной благодаря
использованию в числе компетенций медицинской генетики методик
дифференциального окрашивания хромосом [2, с. 51-72].
Следует
отметить, что истоки кодировочных принципов ТСК восходят к древнейшим
цивилизациям Шумера, Египта, Аккада, Вавилона, Ассирии, Палестины,
Индии, Китая, Мезоамерики... [8, 22-35]. А согласно суфийской
традиции, ключевой сущностно-кодировочный символ Пути Совести
– Эннеаграмма, будучи не менее древним знаковым артефактом,
олицетворяет собой «Лик Бога на земле» в аспекте его эволюционной
деятельности и подвижной эвристики трансформационных метаморфоз.
Неудивительно поэтому, что существует тесная связь между скрывающей
тайну бессмертия сокровенной Эннеаграммой и мистикой таких религий,
как христианство, ислам, буддизм и даосизм. Компаративный же
анализ арифмосемиотики Эннеаграммы выявляет аналогии её структуры
также и с 9-тью основаниями зороастризма, с системой «Древа
сефирот» иудейской каббалы, и, что показательно, - с китайскими
психокосмическими шкалами гексаграмм Книги Перемен («И-Цзин»)
и диаграммы Ба-Гуа.
Понятно,
что всё это придаёт историко-мировоззренческому феномену Эннеаграммы,
а значит и непосредственно самому Пути Совести общемировой масштаб
и общеидеологический статус, тем более, что светлые научные
умы пришли уже сегодня к осознанию того факта, что всё в нашем
мире, включая и каждого человека с тончайшими нюансами его психики,
представляет собой проявленную или непроявленную информацию,
которая, в случае с людьми, связана с их геномно-гормональными
программами и кодами.
Согласно
же герметическому Принципу Соответствия («Как внизу, так и наверху»),
это означает, что абсолютно все процессы в Универсуме - как
на Земле, так и на Небе - происходят посредством тех или иных
информационных технологий, что также весьма созвучно методологии
Пути Совести, которая самым прямым образом отражена в концепте
ТСК.
Нередко,
при обсуждении ТСК, высказывается мнение о том, что установки
её этической парадигмы зиждутся, якобы, исключительно «на страхе
наказания и корыстной устремлённости к получению воздаяния»,
а значит, «лишены искренне-благородных мотиваций, что для осознанно-свободного
человека неприемлемо». Но подобное мнение «верно с точностью
до наоборот», ибо доминантная в ТСК этика пассионариев как раз
таки ассимилируется именно и только людьми абсолютно свободными,
которые добровольно встают на путь сознательной эволюции. Просто
нам не следует забывать о том, что понятия «страх» и «корысть»
в духовной сфере имеют совершенно иное содержательное наполнение,
нежели в сфере материальной. И различие это носит характер принципиальный,
так как в сфере духовной, в отличие от сферы материальной, чем
больше мы отдаём своему окружению, тем больше от него получаем,
возвышаясь не за счёт кого-либо, а в помощь всем ближним, ибо,
как учил нас преподобный Серафим Саровский: «Спасись сам – и
вокруг тебя спасутся тысячи!»
Да,
в этике, основанной на концепции ТСК, утверждается, что мысли
и поступки людей контролируются Свыше, и что каждый человек,
в итоге, получает строго по своим заслугам. Но ведь этот абсолютно
адекватный принцип Праведного Суда укоренён также и во всех
мировых религиях! И в этой связи, кстати, даже и сам христианский
крест эзотерически можно трактовать также и в качестве символа
«Весов судного дня». Нам просто следует понимать, что все подобные
провиденциальные знаки скрывают аллегорические повествования
о гностических мистериях посвящения, об альтернативной космогонии,
а главное - о внеземном («палеоконтактном») происхождении человека.
И если схожую семиотическую информацию попытаться собрать воедино
и тщательным образом проанализировать с позиций информационной
культурологии, то станет ясно, что вся история человечества
представляет собой ни что иное, как некий грандиозный План реализации
изначально заданной «Семиотической Матрицы Земной Эволюции»,
и что уже наступило то урочное время, когда на смену всем сегодняшним
архаично-ортодоксальным религиям должна прийти одна универсальная
и Единая для всех землян Религия Совести [4, с. 16-20].
Да,
согласно концепции «Пути Совести», для обретения бессмертия
человек должен приложить огромные и полностью осознанные усилия
по приведению в гармонично-структурированное состояние того
комплекса тонких субстанций, которые несут в себе всю информацию
о духовном статусе этого человека, что вполне соответствует
также и концептуальным положениям Каббалы, которая, в частности,
оперируя понятием «Спираль Решимот», выдвигает постулат о раскручивающейся
цепочке из 125-ти «информационных записей» («решимо») в «духовном
геноме» каждого человека, то есть о неких «духовных генах»,
которые «путник совести» призван реализовать в процессе своего
«духовного обучения» на Земле.
Таким
образом, бессмертным человек может стать лишь только тогда,
когда он уже сформировал в себе полноценное Духовное Тело**,
что, разумеется, напрямую связано с результатами биоинформационного
кодирования его «сущностных параметров». А следовательно, обещанное
всеми мировыми религиями бессмертие реализуется на «Пути Совести»
независимо от формально-топического вероисповедания людей и
обусловлено лишь только общей совокупностью тех этически обусловленных
качеств (добродетелей, либо пороков), которыми характеризуются
их эволюционно значимые поведенческие паттерны.
Идентифицировать
же онтологические (т.е. изначально «бытийственные», а значит,
никак не обусловленные человеческой волей) сущностно-кодировочные
механизмы, с помощью которых осуществляется реализация Бессмертия,
позволяет именно методология ТСК, научно-духовный концепт которой
в современных социореалиях один только и способен предоставить
человечеству объективно прочные и надёжные, то есть научно верифицируемые,
а не какие-то субъективно-метафорические (аморфно-иллюзорные)
доказательства существования в мире Высшей Справедливости и
«Беспристрастного Суда Небесной Фемиды» [3, с. 5-17].
Итак,
если говорить языком предельно простым, методология ТСК способна
научно обосновать следующее ключевое положение: «жизнь по совести»
обеспечивает каждому человеку сущностное бессмертие и духовное
благополучие после его физической кончины на земном плане, а
«жизнь не по совести», лишая людей права на сущностное бессмертие,
фатально приводит к плачевным для них духовным последствиям.
Но ведь именно это положение как раз и приоритетно для всех
систем религиозной этики: «Я есмь
испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по
делам вашим!» (Откровение, 2:23), «Вы
считаете ложью День Суда. А ведь над вами есть хранители – Благородные
писцы. Знают они, что вы делаете. Ведь праведники, конечно,
в благодати! А ведь грешники, конечно, в огне!»
(Коран, Сура 82: 9-13)
И
вот, на основании всей вышеизложенной аргументации должна быть
адекватно сформулирована первая в истории человечества научно
обоснованная этическая гносеология, которая в полной мере соответствуя
базовым положениям всех традиционных религий, станет со временем
внедряться в систему образования большинства стран мира, учреждая
тем самым Универсальный (единый для всего человечества) Институт
Совести. А уже этот новый Институт Совести, всецело соответствуя
современным научным реалиям, а также уровню сознания и миропонимания
людей III-го тысячелетия, упразднит деление верующих землян
на «своих и чужих», положив тем самым долгожданный конец их
абсолютно бессмысленному противостоянию на религиозно-догматической
почве [6, с. 141-143].
*
О том,
что «Путь совести» был основан в России и, по убеждению его
основателя, должен в России и реализоваться, можно прочитать
в моей статье «Kое-что
о Гурджиеве и моём понимании "российской версии Четвёртого
Пути"»
**
О том, как формируется Духовное
тело и что такое «ложная кристаллизация духовного тела» хаснамусов
(по-армянски: существ с «исцарапанной совестью») можно прочитать
в моей Литературной Программе
Симфонической Поэмы «Гурджиев»
ЛИТЕРАТУРА
1. Энфи А. Теория сущностного
кодирования как этический базис мировоззренческой парадигмы
III-го Тысячелетия // Сборник научных трудов Материалы международной
конференции «Валеология и эниология III-го тысячелетия» © Ялта,
2007 г. ® Симферополь, 2007 г.
2. Энфи А. Философские аспекты Теории сущностного кодирования:
инновационные стратегии в контексте междисциплинарных исследований
// Сборник материалов Всероссийской научной конференции «Современная
философия в России: междисциплинарные исследования в контексте
традиций и инноваций», Омск, 2014
3. Энфиаджян А. С. Арт-гуманитарный центр как легитиматор институтов
меритократии // Современные исследования социальных проблем
– Красноярск: Научно-инновационный центр, 2014. №3 (19)
4. Энфиаджян А. С. (Арам Энфи). Духовный Социогенез: Государство
Диктатуры Совести // XXXIII Международная научная конференция
«Проблемы Общественных и Гуманитарных Наук» / Центр Гуманитарных
Исследований «Социум», Москва, 2015.
5. Энфи А. Мировоззренческий кризис современной цивилизации
и национальная идея России // Сборник научных трудов Международной
научно-практической конференции «Актуальные мировые тренды развития
социально-гуманитарного знания», Часть 2 / Агентство Перспективных
Научных Исследований (АПНИ), г. Белгород, 2017, 172 с,
6. Энфиаджян А. С. Концепция Теории Сущностного Кодирования
и Парадигма Новой Этической Гносеологии // Сборник трудов Международной
научно-практической конференции «Инновационно-технологическое
развитие науки» (MNPK-158) / Агентство Международных Исследований,
г. Стерлитамак, 2017, 238 с,
7. Энфи А. С., Теория Сущностного Кодирования как универсальный
научный субститут традиционных систем религиозной этики // Religion
– science – society: problems and prospects of interaction:
materials of the IX international scientific conference on November
1–2, 2019. – Prague.
8. Enfi A. «Sacred Numbers» of Ancient Civilizations in The
Light of The Essence Coding Theory // X International correspondence
scientific specialized conference «International Scientific
Review of the Problems of History, Cultural Studies and Philology»
/ November, 19-20, 2019. – Boston. MA. USA.
Статья
опубликована в журнале
«Science
Time»
(Выпуск №11 (71)/2019)
ISSN 2310-7006
Общества
Науки и Творчества,
Казань, 2019 г.
Статья
в формате «Word»
Copyright
® При цитировании материалов настоящего сайта, активная
гиперссылка http://aramenfi.ru
обязательна
|
