|
 АРАМ
ЭНФИ
ТРОЙНАЯ
ТРИАДА СЕМИОСФЕРЫ ТЭНГРИАНСТВА В
ПАРАЛЛЕЛИЗМАХ ТЕОРИИ СУЩНОСТНОГО КОДИРОВАНИЯ
РЕЗЮМЕ
Настоящая
статья входит в Цикл-Эннеаду научных исследований, призванных
показать непреложность того факта, что базальные принципы Теории
Сущностного Кодирования (ТСК) в том или ином (латентно-эзотерическом,
либо эксплицитном) виде обнаруживаются в этических концепциях
мировых религий, духовных учений, культур и традиций, и что глубинно-онтологические
причины тех «неразгаданных тайн истории», «семиотических чудес»
и паранормальных явлений, которые не в состоянии объяснить нам
сегодняшняя академическая наука, могут быть поняты при их соотнесении
с параллелизмами, вскрытыми благодаря универсальной методологии,
ассоциированной с научно-духовным концептом ТСК. Идентификация
же всех подобных параллелизмов осуществляется на основе факта
значимого присутствия в семиосфере соотносимых с концептом ТСК
мировых религий, духовных учений, культур и традиций наиболее
важных семиотических маркеров ТСК, и, прежде всего, ключевого
для функционала ТСК сущностно-кодировочного числа «9=3х3».
На
обильном фактологическом материале, охватывающем многовековые
периоды истории, в статье показано, что число 9 и его производные
являются ключевыми маркерами также и в семиосфере религиозных
культов тюркских и монгольских народов. Ну а данная констатация
служит уже дополнительным подтверждением того факта, что Новое
Этическое Учение, основанное на принципах ТСК, обладает абсолютной
легитимностью с точки зрения основополагающих принципов и тенденций
развития всего спектра существующих сегодня в мире духовно-религиозных
традиций.
Конечно,
сегодняшнее тенгрианство представляет собой всего лишь одно из
направлений неоязычества со своей «folk history», но, тем не менее,
нам не следует забывать о том, что в Средние века тенгрианство
де-факто выполняло роль некой имперской религии всей Евразии...
Главной же причиной, по которой в настоящей серии тенгрианству
необходимо было посвятить отдельную статью, является то, что при
отсутствии в тенгрианстве своего канонического священного писания
и каких-либо нравственных заповедей, люди, исповедующие данную
религию, соблюдают моральные принципы, лишь прислушиваясь к голосу
своей совести. И этот феномен подтверждает правоту многократно
высвеченной в предыдущих частях настоящей серии статей непреложной
истины относительно того, что понятие «совесть» является категорией
- вне- и над-конфессиональной... Ну а такой вывод уже в полной
мере согласуется с концептуальными установками ТСК, как этической
доктрины, основанной на универсальном онтологическом Законе Совести...
До
принятия какой-то одной из крупнейших мировых религий - буддизма,
христианства и (в наибольшей степени) ислама основная часть тюркских
и монгольских народов исповедовала свою древнюю этническую религию,
которая была основана на культе космического божества Тэнре. Этот
(схожий с даосским Дао или индуистским Пара Брахманом) Дух Неба
(слово «Тэн» и «Тан» у народов, говорящих на языках алтайской
языковой макросемьи означает «Небо») тюрки и представители монголоязычных
этносов называли почти одинаково: татары – Тэнгре, кыргызы – Тенир,
алтайцы, казахи и уйгуры – Тенгри, турки – Танри, хакасы – Тигир,
якуты – Тангара, карачаево-балкарцы – Тейри, кумыки – Тенгири,
монголы, буряты и калмыки – Тэнгэри и т.д.
Считается,
что термин «Тенгрианство» или «Тенгризм» был введён в научный
оборот казахским учёным-востоковедом Шоканом (Чоканом) Валихановым
(1835-1865) «для обозначения веры тюрков в Вечное Синее Небо»...
В отличие от богооткровенных религий, созданных пророками и их
последователями, тэнгрианство возникло в раннем Средневековье
как бы естественным историческим (можно даже сказать «демократическим»)
путем на основании народного мировоззрения, воплотившего религиозные
и мифологические представления, связанные с отношением туземных
«детей степи» к окружающей их природе и её стихийным силам. И
по этой причине в тенгрианстве с присутствующими в ней начатками
единобожия причудливым образом переплелись почитание духов предков
(«онгонов»), поклонение духам природы (стихийный пантеизм), нативная
магия, среднеазиатско-дальневосточный шаманизм и даже элементы
первобытного тотемизма...
В предисловии
к своей работе «Тотур-Тенгри в Нартской Мифологии» (Издательство
«Kaynak», Стамбул, 2008.) её автор Софи Трам-Семен пишет: «Тенгриянство-религия
общения с творцом, через Тотур (энергию, дыхание), которое продолжается
до тех пор, пока сотворённый следует неукоснительным постулатам
создателя, а именно постулатам признания права сожительства всех
разностей, признания взаимозависимости всего сущего, признания
всего созданного-неразрывной цепью Тотур (дыхания, энергии) и
признания незыблемым столкновения разностей, чтобы сохранить и
приумножить Тотур-Тенгри, где главенствующим выступает культ ума
и духовности перед силой злотворения…»
Тэнгрианство
никогда не имело своего канонического священного писания и каких-либо
сакральных текстов с изложением связанной с этой квазирелигией
теологической доктрины, а источниками, дающими представление о
средневековом тенгрианстве, являются лишь такие памятники древнетюркского
рунического письма, как «Книга гаданий» и «Сокровенное сказание
монголов». Таким образом, можно сказать, что всё в тэнгрианстве,
по большому счёту, основывалось на устной эпической традиции,
то есть на передаваемых из поколения в поколение народных легендах,
хотя это и не помешало тэнгрианству на протяжении многих веков
выполнять де-факто роль некой имперской религии всей Евразии:
в частности, тенгрианскими по духу были и великая гуннская империя
Аттилы (5 век), и не менее великая монгольская империя Чингисхана
(13 век)…
Нетрудно
понять, что в священнослужителях, как таковых, религия тэнгри
не нуждалась, но эту функцию в определённой степени могли выполнять
наиболее сильные шаманы-прорицатели (камы), обладающие достаточным
для роли духовных вождей государственным мышлением. Также в тенгрианстве
никогда не существовало каких-либо нравственных заповедей, кроме
одного «общего неписаного правила»: «Поступай согласно законам
природы». Впрочем, люди, исповедующие тенгрианство (и это хорошо
видно из «тенгрианского эпоса»), боялись идти против голоса своей
совести и безо всяких заповедей, ибо они интуитивно чувствовали
и на подсознательном уровне понимали, что, видя их скверные поступки,
боги могут лишить их имущества (прежде всего – скота), наслать
на них болезни и т.д... Тем самым, в лоне тенгрианства мы находим
ещё одно веское подтверждение правоты той многократно высвеченной
в предыдущих частях настоящей серии статей непреложной истины
относительно того, что действие совести ни от каких внешних факторов
не зависит, а значит само понятие «совесть» является категорией
- вне- и над-конфессиональной... И такой вывод, конечно же, в
полной мере согласуется с концептуальными установками ТСК, как
этической доктрины, основанной на универсальном онтологическом
Законе Со-Вести…
По
мнению советско-российского учёного-ираниста, профессора Василия
Ивановича Абаева (1900-2001), к возникновению тенгрианства могло
привести распространение среди тюрко-монгольских народов некоторых
элементов учения Заратуштры, исповедуемого в древности небольшой
группой его приверженцев на Алтае. Этим обстоятельством можно,
в частности, объяснить тот факт, что тюркское тенгрианство, как
и зороастризм, признаёт существование во Вселенной двух противоположных
начал — действующего в направлении разрушения и деградации хаоса
(«Зло») и поддерживающего созидательные силы порядка («Добро»)
[1]. Вполне определённые следы восприятия зороастрийской веры
и действительно можно наблюдать сегодня в народных культурах потомков
тюркских этносов, населявших Волжскую Булгарию, в частности, у
чувашей...
Ну
а уже сугубо институциональные основы научного понимания тенгрианства
как традиционного культа, связанного с верховным богом Тенгри,
были сформулированы лишь во второй половине 20-го века французским
востоковедом Жан-Полем Ру (1925 -2009)...
Переходя
же к «девятеричной фактологии» тэнгрианства и связанных с ним
ритуальных (в том числе шаманских) культовых отправлений, следует
отметить, что Девятка, являясь магическим числом для номадов (кочевников)
Великой Степи, выступает в качестве символа полноты и завершённости
во всей Северной и Центральной Азии и на всём Дальнем Востоке,
так что недостатка в различных «девятеричностях» в тэнгрианстве
не наблюдается, и даже их частичное перечисление могло бы оказаться
для одной статьи слишком длинным:
- Главный
графический символ тенгрианства, «шанырак», представляет собой
крест в круге. Шанырак, в центре которого явным образом вырисовывается
«девятеричный квадрат», изображён на государственном флаге Киргизии,
а также на гербах Казахстана, столицы Тувы Кызыла и т.д.;
-
В тэнгрианстве божества обитают в трёх зонах Вселенной: в небесной,
земной и подземной. Невидимый небесный мир разделён в этой религии
на три горизонтальных яруса (слоя), которые, в свою очередь, делятся
еще на три яруса. Итого 9 ярусов;
- У
монголоязычных народов девятка является священным числом. Монголы-тенгрианцы
верили в 99 высших небесных божеств-тэнгри, 55 из которых – добрые
(западные), а 44 - злые, (восточные);
- После
смерти хуннского/сяньбийского вождя/императора Мужун Дэ (правил
в 398—405 годах государством Южная Янь) его приближённые изготовили
девять царских гробов и в одно и то же время вывезли их через
девять разных ворот на девяти повозках в направлении «девяти сторон
света»;
- Девять
лет исполнилось Тэмуджину (будущему великому полководцу Чингис
Хану) после сватовства и совершения церемонии обручения со своей
будущей женой Бортэ, когда недруги отравили его отца, Хана Есугей
Богатура. В этот же судьбоносный девятый год своей жизни мальчик
стал хутухтой – перерожденцем своего деда Хана Кабула;
- Жизненная
(духовная) сила называется у монгольских народов «Су́льдэ». Считается,
что храбрым воинам покровительствуют Девять Сулдэ-тэнгри, ибо
число девять, будучи ключевым элементом также и в шаманских ритуалах,
связывалось с мужской храбростью и выносливостью;
- По
традиционным представлениям монгольских народов число 9 является
символом Луны, которая считается «отцом, мужским началом» и «имеет
9 ног»;
- Истории
известны названия древних могущественных тюркских племен: «Токуз-Татар»
(«Девять Татар»), «Токуз-Огуз» («Девять Огузов»);
- В
татарской версии тенгрианства для того, чтобы создать ровную поверхностью
земли, Утка-Творец (Тэнре Кудай), получив со дна океана песок,
толкла его колотушкой девять дней;
- Гора
Хан-Те́нгри («Повелитель неба» - пирамидальный пик высотой 6995
м. хребта Тенгри-Таг в центральном Тянь-Шане на границе Киргизии,
Казахстана и Синьцзян-Уйгурского автономного района Китая) является
столь же священной для всех тенгрианцев, как и гора Кайлас для
всех приверженцев дхармических религий [2]. Во всех тюркских и
монгольских языках название этой горы составлено из девяти букв
(вспомним, что родство тюркских и монгольских языков объясняется
номинальной принадлежностью их всех к одной общей алтайской языковой
макросемье);
- Верховный
бог якутов, творец других богов, мира и человека Юрюнг Айыы Тойон
(«Светлый Создатель Господин») живёт на 9-м небе, где нет зимы
и растёт белая трава. С именем Юрюнг Айыы Тойона связан обряд
«кыйдаа», при исполнении которого трое юношей в одежде белого
цвета, держа в руках белую, очищенную от коры палку, садились
верхом на лошадей бело-молочной масти, после чего гнали девять
(лишь иногда двенадцать) лошадей или кобыл с жеребятами как можно
дальше, чтобы те не нашли обратной дороги и не вернулись в свой
табун;
- Число
«9» играло первостепенную роль в фольклорных и литературных текстах
народов, исповедующих тенгрианство. Бесчисленное количество различных
девяток можно обнаружить в монгольском, бурятском и других степных
эпосах, где числа 9, 90 или 99 обозначают силу и могущество. Вот
такими стихами начинается, например, каждая из девяти глав бурятского
народного героического эпоса «Гэсэр», посвящённого основателю
первого Монгольского государства Тэмуджину, носящему титул Сына
Байкала «Чингис – Жаворонок», и девяти его ближайшим друзьям и
сподвижникам:
«Девять
ветвей у зелёного дерева,
Каждая ветвь листвою повита,
Девять известно сказаний нам древних,
В каждом наречии битва…»
«Девять ветвей у священного дерева жёлтого
На каждой ветви свеча горит,
Девять о Гэсэре сказаний древних
О доблести каждое говорит…»;
-
Колчан у Гэсэра (сына небесного божества, посланного в мир для
борьбы с силами зла) сделан из рогов 90 коз, и такое же количество
стрел обнаруживается у представленных в эпосе богатырей Гэсэра;
- В
алтайской народной песне «Кан-Алтай» есть такие слова: «Когда
посмотришь сверху, Кан-Алтай кажется треугольным. Если взглянешь
на него со стороны, девятигранным кажется Кан-Алтай»
(перевод В. И. Вербицкого)…
Перечислим
некоторые другие «тенгрианские девятеричности»:
- Девять
славных сынов родилось у Отца «Мэнке Кеке Тэнгэри» («Вечного Синего
Неба») и у Матери «Этуген Уджин Хатун» («Матушки Госпожи Земли»);
- Девять
опор стоят в основании Главного флага Империи монголов;
- Девять
хвостов яка богатыми и пышными бунчуками повисли на знамени основателя
государства аратов (бунчук – это древко с привязанным хвостом
коня либо яка, служившее знаком власти, а «государство аратов»
- это земли/владения монгольских народов);
- Девять
ближайших сподвижников, самых преданных вассалов первого Великого
Хана Монголии собрались все вместе и на девяти горячих степных
аргамаках поскакали к его очагу для беседы;
- Девять
народов (пять своих и четыре чужих) кочуют по просторам Степи
Великой под белоснежным стягом, сотканным из тончайшей овечьей
шерсти с эмблемой синего цвета в виде парящего в небесах ястреба,
символизирующей собой Небо – Море Тэнгиз;
- Девять
точек на «Колесе Времени» - древнем сакральном знаке кочевников
(Цветке Лотоса), который олицетворяет собой Центр мироздания и
мифическую Шамбалу;
- Девять
гигантских каменных курганов: восемь на вершинах гор, по кругу
расположенных возле озера Байкал и именуемых «восемью белыми юртами»,
ставшими устоями государства скотоводов и воинов, а девятый курган
расположен в центре;
- Девять
нижайших поклонов с девятью молитвами к девяноста девяти Хуурал/Буурал
Бабаям, духам местности/«онгонам» - хозяевам горных пиков Баргузинского
хребта, охраняющих спокойствие секретного Запретного Места («Йэхэ
Хориг»);
- Девять
нижайших поклонов с девятью молитвами - в сторону солнца с вершины
священной (мифологической) горы монгольских народов «Бурхан Халдун»
(«Божья ива»);
- Девять
коновязей «сэргэ» для девяти скакунов ближайших нукеров (ратников)
Тэмуджина;
- Девять
знаменосцев «сульдэ» - главного флага страны с изображением синей
птицы, эмблемы перевёрнутого Моря - Неба Тэнгис;
- Девять
могучих буйволов в каждом из рядов двойной упряжки, упорно тянущих
огромную повозку в виде белой юрты с лежащим в ней нетленным телом
Великого Хаана Монголии;
- Девять
жрецов, хранителей сокровенного устного текста, несущего в себе
описание местности, где расположено Великое мёртвое Царство Рода
Золотых Ханов Монголии;
- Девять
рукописных текстов священной монгольской летописи XVII века «Алтан
Тобчи» («Золотая Пуговица» или «Золотой Свод»);
- Девять
Долин Смерти, разбросанных по всей территории империи и запрещённых
для проживания и посещения их обычными аратами;
- Девять
символических каменных Престолов Духа Чингисхана на вершинах священных
гор, разместившихся на девяти горных хребтах обширного государства;
- Девять
каменных изваяний гигантских Черепах, символов мудрости и вечности,
разбросанных на луговых полянах рядом со святыми местами;
- Девять
двойных горных вершин, символизирующих собою врата в Царство мёртвых;
- Девять
величественных Храмов-Мавзолеев в девяти различных улусах, которыми
управляли девять ближайших сподвижников Повелителя;
- Девять
огромных бронзовых котлов, которые, находясь вблизи дацанов, наполнены
растопленным маслом, жарко полыхающим днём и ночью. В эпосе «Гэсэр»
эти факелы названы «Девятью свечами на девяти ветвях жёлтого древа»;
- Девять
государственных печатей «тамга» - символов власти, вырезанных
из ярко красного минерала - драгоценной яшмы и хранящихся в каждом
из девяти уделов, управляемых девятью безмерно преданными тайши
(монгольских народных вождей-старейшин);
- Девять
«пайцзы», табличек-ярлыков из чистого золота с текстом, удостоверяющим
полномочия каждого из девяти князей на правление девятью улусами;
- Девять
искусственных озёр, выкопанных на степных болотистых равнинах
в форме степной птички жаворонка;
- Пятьдесят
пять белых тэнгриев западных небес расположены с западной стороны
Баргузинского хребта, освещённого солнцем. Сорок четыре чёрных
тэнгриев восточных небес, находятся в тени уже на восточном склоне
со стороны Верхне - Ангарской котловины и Баргузинской впадины.
Всего же их 99;
- Девять
монгольских племён, поддержавших основателя государства в сложнейшие
периоды его становления;
-
Девять феодальных князей, назначающих девять жрецов – хранителей
священных текстов;
- Девять
«родимых пятен» (мэнгэ), связанных с определенным годом и цветом.
В совокупности с другими факторами они способны влиять на судьбу
человека. Каждые 9 лет необходимо совершать обряд «очищения» родимого
пятна, в котором участвуют 9 материальных компонентов, каждый
из которых обладает определенной магической силой;
- Девять
драгоценностей (эрдэни): золото, серебро, бирюза, коралл, жемчуг,
медь, раковина, лазурит, малахит (иногда вместо раковины и малахита
– сталь и перламутр);
- Девять
частей «Великого знамени» Чингисхана: главная белая часть находится
в центре, а восемь малых расположены вокруг него по всем сторонам;
- Девять
видов подарков верховным правителям (в частности, цинским императорам
Китая), которые вручались в девятикратном числе;
- Девять
подарков после завершения церемонии помолвки: у крымских татар
– «докузлама», у казахов – «калым», и т.д.;
- Девять
проступков в обычном праве монголов;
- Девятеричные
группы божеств шаманского пантеона монголов и бурят;
- Девятидневное
приготовление к большому жертвоприношению путём совершения ряда
церемоний;
- Девять
видов жертвенной пищи, которую спутники жениха привозили в качестве
подарков к юрте невесты;
- Девять
углублений ритуальной деревянной ложки «цацал», которой хозяйка
юрты разбрызгивает по утрам свежее молоко духам неба, земли и
предкам рода, а также духу-хозяину юрты. Раньше такая ложка имелась
в каждой юрте. Эта же ложка по-тувински носит название «тос-карак»
(«девятиглазка») и является этнокультурным достоянием тувинцев;
- Девять
цветных лент на местах шаманских погребений;
- Девять
доек скота при ритуальном окроплении жертвенным молоком;
- Девятишаговый
чёрный меч и девяностодевятисуточное расстояние из монгольского
эпоса о Хане Харангуе;
- Девять
омерзительных трупных ядов, из которых царь демонов сотворил водку;
- Девять
слоёв ритуального блюда во время Сагаалгана (празднования монгольскими
народами начала весны и Нового года по лунно-солнечному календарю),
девятый слой посвящён девяти духам «тэнгэри», небесным божествам
- хранителям;
- Девять
точек на «Колесе Времени» - древнем сакральном знаке степных кочевников;
- Девять
зарубок на вершине берёзы, которые делает в некоторых шаманских
ритуалах посвящения сибирских племён «Шаман-отец» («девять зарубок
березовой оси мира»). При этом кандидат в посвящение должен влезть
на девять берёз, которые, как и девять зарубок, символизируют
девять небес;
- Девять
видов наказаний (пыток), которым подвергали подозреваемых в преступлениях;
- Девять
лепестков лотоса на флаге Калмыкии;
- Девять
видов белой пищи, представляемых в знак принятия подданства, 3
жидких (молоко, айраг, тараг), 3 мягких (сметана, масло, саламат)
и 3 твёрдых (сушёный творог, сыр, пенки);
- Девять
сфер Неба у нанайцев: на четвертой сфере растут 9 деревьев, а
на шестой живут девять драконов (здесь некая «традиционалистская
перекличка» с драконами китайскими);
- Девять
волн, образующихся от движений водного «нанайского дракона» Паймура;
- Девять
сфер-слоев составляют Небо также и в представлениях ульчей (тунгусо-маньчжурского
народа, одного из коренных малочисленных народов Севера, Сибири
и Дальнего Востока Российской Федерации);
- Девять
якутских шаманских родов, которым покровительствует дух сына божества
Улу Тойона Хара Суоруна;
- Девять
ковшей с пивом, выставляемых на стол перед началом обряда освящения
зерна нового урожая («чуклеме») у чувашей;
- Девять
отверстий амулета, который вешают на пояс монгольскому ребёнку,
когда ему исполняется девять лет (такой омулет призван охранять
все девять отверстий на теле ребёнка от проникновения сквозь них
болезней и прочих злых напастей)…
Обширные
исследования советских и российских учёных-этнографов, направленные
на выявление универсальных (как общетюркских и общемонгольских,
так и этноспецифических) особенностей «числового кода» проживающих
на территории Российской Федерации тюркских и монгольских народов
(в том числе калмыков, чувашей, алтайцев, бурятов, хакассов, тувинцев,
а также других народов Поволжья и Саяно-Алтая…), показали, что лингвокультура
этих многочисленных этногрупп насквозь пронизана символикой числа
девять, в изобилии обнаруживаемого в составе различных фразеологических
единиц (ФЕ), пословиц, поговорок и т.д. Выявлены, например следующие
устойчивые ФЕ: «девять небес», «девять верований», «девять сокровищ»,
«девять целебных источников (аржаанов)», «девять подушек человека»,
«девять таёжных хребтов», «девять трудностей, которые должен преодолеть
мужчина», «девять пыток», «девять олбуков (сидений, покрытых стёгаными
войлочными коврами)», «девяносто девять волшебных сил», «девяносто
девять обликов», «комод с девяноста девятью выдвижными ящиками»,
«девять обрядов освящения», среди которых особый интерес представляет
религиозный по сути обряд преклонения перед духами земли «оваа»,
связанный с возведением священного знака из камней, собранных в
кучу на перевалах, или с сооружением шалаша из тонких жердей, вход
которого смотрит в сторону солнца.... [27] [28] [29] [30] [31] [32]
В тувинском
героическом эпосе «Хунан-Кара» обмывание ханского ребёнка водой
девяти целебных источников-аржанов представлено как часть очистительного
и целительного обряда, наряду с окуриванием можжевельником... Характерен
маленький отрывок из рассказа Далай-Байбын-хана из этого же эпоса,
в котором число 9 («тос») встречается четыре раза подряд: «Вот летучие
искры ожесточённых войн у моря Ус, Конца которым не видно шесть
по девять сроков, подобно шерсти на девяти собаках. Там собралось
Девять удальцов с девяти сторон, сынок!»
В тувинских
сказках часто используются также производные от числа девять: 81,
90, 99, 108 и др. В богатырской сказке «Хайырындырынмай Багай-оол»
хан Булутай-Эге вызывает своих девять маадыров (богатырей) и приказывает
им истязать посыльных девятью пытками. Там же у грозного Сарыг-хана
на девяти небесах стоит зловещий жёлтый трон на девяти ножках; и
там же обитает страшное чудовище Ангыла Мангыс с девятью головами…
В бурятских
преданиях и легендах верховное божество Оёр Мунхын-Тенгри имеет
девять сыновей. Столько же сыновей имеется и у духа-покровителя
кузнечества - небесного кузнеца Божинтоя, о котором повествуется
в шаманской мифологии бурят: «Девять белых
кузнецов Божинтоя, на девяти белых конях»…
В эхирит-булагатском
варианте эпоса «Абай Гэсэр-хубун» число девять встречается 118 раз:
перед большой битвой противники должны ждать девять суток; Ганиг
Бухэ убегает от Гэсэра к своим девяти чёрным коням, запряженным
в телегу с девятью колёсами и т. д. (Эхириты и булагаты – это крупные
племенные объединения бурят, населяющих Усть-Ордынский Бурятский
округ Иркутской области России).
В калмыцком
эпосе «Джангар», помимо девятиярусного дворца Джангара, описываются
девять чёрно-стальных клювов ведьм, девять женщин-бесовок, шёлковый
полог в девять рядов и многие другие девятеричности... Джангар велит
своим посланцам проделать девятимесячный путь в девять дней, один
из героев выходит, приподняв девять завес и т.д. А богатыри в этом
эпосе обладают девяноста девятью способностями...
В одной
из калмыцких сказок фигурируют девять волков, среди которых особо
выделяется «волк-шаман»...
В алтайских
и хакасских фольклорных текстах число 9 входит во множество различных
устойчивых фразеологических единиц: «там, где высятся девять вершин
хребта», «там, где соединились девять морей», «за девятью слоями
земли», «на перекрёстке девяти дорог», «у слияние девяти рек», «у
слияния девяти заливов», «девяносто девять углов», «дворец с девяноста
девятью дымоходами» и т.д.
Симптоматично,
что в алтайских и хакасских паремиях (своеобразных притчах-пословицах)
число «9» часто сравнивается с числом «6», которому в большинстве
случаев оно и противопоставляется: («Напрямик
поедет — девять суток переночует, / Вкруговую поедет — шесть дней
переночует»). Нечто подобное мы уже наблюдали также
и в культурах других народов («Шестое из девяти небес, на котором
живут девять драконов» у нанайцев, «Шесть по девять сроков» у тувинцев…)
Поразительно, но в метафорическом плане всё это весьма созвучно
тому «кодировочному раскладу», который определяет «математическую
матрицу» концепта ТСК...
ИСПОЛЬЗОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА
1.
Арам Энфи, Тройная триада семиосферы зороастризма в параллелизмах
теории сущностного кодирования // «Академия Тринитаризма», М.,
Эл № 77-6567, публ.28530, 02.07.2023
2.
Арам Энфи, Тройная триада семиосферы дхармических религий в параллелизмах
теории сущностного кодирования // «Академия Тринитаризма», М.,
Эл № 77-6567, публ.28503, 09.06.2023
3.
Аюпов Н. Г. (казах.)рус.. Тенгрианство как религиозная система
/ автореф. дис. ... к. филос. н.: 09.00.06. — Алматы, 1996. —
30 с.
4.
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. – Л, 1991. – С. 91.
5.
Демир Кадыров. «От живых небес к единому полю» – Бишкек. 2013.
с. 9-11.
6.
Катанов Н.Ф. Качинская легенда о сотворении мира. – Изд-во ОАИЭ,
1894. – Т.12. – Вып.2. – С.185-188.
7.
Академия Наук СССР, Сибирское отделение. Традиционное мировоззрение
тюрков Южной Сибири. – Новосибирск, 1988.
8.
Дыренкова Н.П. «Шорский фольклор» М.Л., 1940
9.
Хагдаев В.В. «Шаманизм и мировые религии». — Иркутск, 1998. –
С. 61.
10.
Бичурин Н.Я. «Китайские известия о народах Центральной и Средней
Азии в древнейшие времена.» М., 1955. с.230.
11.
Демир Кадыров. «От живых небес к единому полю» – Бишкек. 2013.
с. 82-83.
12.
Абаев Н. В. Архаические формы религии и тэнгрианство в этнокультурогенезе
народов Внутренней Азии / отв. ред. Н. И. Атанов. — Улан-Удэ:
Бурятский государственный университет, 2015. — 248 с. — ISBN 978-5-9793-0762-6.
13.
Аджи М. Европа. Тюрки. Великая Степь. — М.: Мысль, 1998. — 334
с. — 11 000 экз. — ISBN 5-244-00914-1.
14.
Адыг-Тулуш К. Д. Мистические тувинцы — скифы, хунны, тюрки Уранхая.
Мистические шаманские видения Верховного шамана Тувы и России
(тувин.). — 2-е изд., испр. и доп. — Кызыл: «Адыг-Ээрен — Дух
Медведя», 2019. — 326 с. — 500 экз.
15.
Акатай С. Древние культы и традиционная культура казахского народа.
— Алматы: КазНИИ культуры и искусствознания, 2001. — 363 с. —
ISBN 9789965559075.
16.
Безертинов Р. Н. Тенгрианство — религия тюрков и монголов. — Н.
Челны: Аяз, 2000.
17.
Безертинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение «Тэнгрианство»:
Учеб. пособ. — Казань: РИЦ «Школа», 2006. — 164 с. — 2200 экз.
— ISBN 5-94712-003-8.
18.
Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. — Абакан: Изд-во
ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 2003. — 260 с. — 1000 экз. — ISBN 5-7810-0226-X.
19.
Валиханов Ч. Ч. Собрание сочинений в пяти томах. Алма-Ата, 1984—1985.
20.
Валиханов Ч. Ч. Этнографическое наследие казахов. Астана, Алтын
Китап, 2007.
21.
Захаров Б. А. Путь Неба, или сокровенное знание ойратов. — Элиста:
[б. и.], 2011.
22.
Кенин-Лопсан М. Б. Дыхание Чёрного Неба. Мифологическое наследие
тувинского шаманства. — М.: Велигор, 2008. — 192 с. — ISBN 978-5-900504-85-3.
23.
Кодар А. А. (казах.)рус.. Степное знание. — Астана: Фолиант, 2002.
24.
Урбанаева И. С. Шаманская философия бурят-монголов: центральноазиатское
тэнгрианство в свете духовных учений: в 2 ч. — Улан-Удэ: Бурятский
научный центр СО РАН, 2000. — ISBN 5-7925-0024-X.
25.
Шодоев Н. А. Основы алтайской философии. — Бийск, 2010. — 207
с.
26.
Анохин А. В. Бурханизм в Западном Алтае // Сибирские огни. — 1927.
— № 5.
27.
Филатов С. Б. Бурханизм, шаманизм и буддизм в Республике Алтай
// Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического
описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006.
— Т. IV. — С. 105—121. — 366 с. — 2000 экз. — ISBN 5-98704-057-4.
28.
Бабуева, В. Д. (2001) Мир традиций бурят. Улан-Удэ : Улзы. 144
с.
29.
Басангова, Т. Г. (2019) Животные в калмыцком фольклоре. Элиста
: КалмГУ. 192 с.
30.
Михаил А. Бредис, Символика числа девять в тувинской лингвокультуре
(на фоне ряда тюркских и монгольских языков) Российский университет
дружбы народов, 2023
31.
Бредис, М. А., Ломакина, О. В., Борисова, А. С., Лазарева, О.
В. (2022) Числовой код тувинской лингвокультуры в пословицах (на
фоне ряда тюркских и монгольских языков народов России) // Новые
исследования Тувы. № 4. С. 276–293.
32.
Гармаева, А. Э. (2008) Числовая символика в монгольском языке:
семантика и функции // Вестник Бурятского государственного университета.
№ 10. С. 105–110.
Арам
Энфи, Тройная триада семиосферы тэнгрианства в параллелизмах теории
сущностного кодирования // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567,
публ.28572, 02.08.2023
Статья
в формате «Word»
ОГЛАВЛЕНИЕ
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ I
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II-1
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II-2
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II-3
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ II-4
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-1
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-2
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-3
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-4
АВРААИМИЧЕСКИЕ
РЕЛИГИИ. ЧАСТЬ III-5
ЭЗОТЕРИЗМ,
ОККУЛЬТИЗМ, НУМЕРОЛОГИЯ, ПАРАПСИХОЛОГИЯ
ЭТИКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ
ТРАДИЦИИ КИТАЯ
ДХАРМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ
ЗОРОАСТРИЗМ
РЕЛИГИОЗНЫЕ
КУЛЬТЫ ДРЕВНЕЙШИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ МЕСОПОТАМИИ И ЕГИПТА
ТЕНГРИАНСТВО
ТРАДИЦИЯ
ЧЕТВЁРТОГО ПУТИ
ДУХОВНЫЕ
ТРАДИЦИИ АНТИЧНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ И РЕЛИГИОЗНЫЕ КУЛЬТЫ НАРОДОВ МИРА
Copyright
® При цитировании материалов настоящего сайта, активная
гиперссылка http://aramenfi.ru
обязательна
|
